正文 心得之三 處世之道 文 / 於丹
現代社會人與人的關係可以說更近了，也可以說更遠了，但無論如何，人際關係是每一個人必須面對的問題。
當遇到不公正的待遇時，我們該保持什麼樣的心態？
面對自己親近的人，我們又該掌握什麼樣的原則？
在紛繁複雜的社會環境中，我們怎樣才能處理好人際關係呢？
《論語》這部書，教給我們很多處世的方法、做人的規矩。這些道理看起來很樸素，這些辦法有時候在原則中透著一些變通。
簡單地說，它告訴我們的是做事的原則和把握原則裡的分寸。
我們常常會說，什麼事情該做，什麼事情不該做；什麼事情是好的，什麼事情是壞的。
其實，很多時候對一個事情的判定，並不能簡單地以應該不應該和好不好來區分。你什麼時間做這件事，把這件事做到什麼程度，會直接影響到這件事的性質。
孔子特別強調做事情的分寸，「過」和「不及」都是要盡力避免的。
孔子提倡仁愛，但他並不認為應當以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失。
有人問他：「以德報怨，何如？」
孔子的回答是：「以直報怨，以德報德。」
孔子給出的答案讓我們乍聽起來有點出乎意料，其實這正是孔子告訴我們的處世的分寸。
孔夫子在這裡提倡的是一種人生的效率和人格的尊嚴。
他當然不贊成以怨報怨。如果永遠以一種惡意，一種怨恨去面對另外的不道德，那麼這個世界將是惡性循環，無止無休。我們失去的將不僅是自己的幸福，還有子孫的幸福。
而以德報怨同樣不可取。也就是說，你獻出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面對已經有負於你的人和事，這也是一種人生的浪費。
在兩者之外，還有第三種態度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是說，用自己高尚的人格，坦然面對這一切。
孔夫子的這種態度，就是告訴我們，要把有限的情感，有限的才華，留在最應該使用的地方。
今天我們都在說避免資源的浪費，卻忽視了心靈的荒蕪和自身生命能量的浪費。
物質的繁榮，生活節奏的加快，更要求我們在面對一件事情時，要迅速地做出判斷，選擇屬於自己的、最有價值的生活方式。
我們在生活中常常有這樣的困惑：
父母對孩子關愛得無微不至，卻常常招致孩子的反感；
親密無間的好朋友，卻常常做出彼此傷害的事情來；
有時費盡心機想和領導、同事拉近關係，卻常常適得其反。
為什麼會這樣？
怎樣的關係才能稱作「好」呢？
孔夫子認為，太過疏遠和太過親密都不是最佳狀態，所謂「過猶不及」。為什麼兩個人很親密卻不是相處的最佳狀態呢？
孔子的學生子遊說：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」（《論語·裡仁》）「數」（shuH）是「屢次」的意思。如果你有事沒事總是跟在國君（領導）旁邊，雖然表示親近，但離自己招致羞辱就不遠了；你有事沒事總是跟在朋友旁邊，雖然看起來親密，但離你們倆疏遠也就不遠了。
有一個哲學寓言,名叫《豪豬的哲學》。
有一群豪豬，身上長滿尖利的刺，大家擠在一起取暖過冬。它們老是不知道大家應該保持一種什麼樣的距離才最好，離得稍微遠些，互相借不著熱氣，於是就往一起湊湊；一旦湊近了，尖利的刺就彼此紮著身體了，就又開始疏離；離得遠了，大家又覺得寒冷……經過很多次磨合以後，豪豬們才終於找到了一個最恰如其分的距離，那就是在彼此不傷害的前提下，保持著群體的溫暖。
在我們今天這個社會，尤其是都市裡，原來的大雜院都拆了，建成了單元樓，已經沒有這院裡頭一家包餃子、十家挨著都送到的事了，已經沒有大院一起過年、大人一桌小孩一桌的情形了。往往是同在一個單元裡邊住了三四年，鄰居都認不全。
因為周圍人際關係冷漠，人與人之間溝通的障礙越來越多了。
這種障礙多了以後會怎麼樣呢？就會加重我們所信賴的幾個朋友身上的負擔。
你會覺得：我的好朋友應當對我好一點，我也會自覺地對他好一點。你會覺得：你們家有什麼私事，比如兩口子打架了，為什麼不告訴我呢？我可以給你們調停啊！
我們很多人都有這樣的想法。
大家真的應該聽聽子游的這句話：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」距離過近，必然要傷及他人。
那麼，應該怎樣與朋友相處呢？
子貢曾經問過他的老師，孔夫子告訴他說：「忠告而善道之，不可則止，勿自辱焉。」（《論語·顏淵》）看到朋友做的不對的事，你要真心地勸告，善意地引導，如果他實在不聽就算了，別再說了，不要自取其辱。
所以，與好朋友相處也要有個度，不要什麼樣的事情都大包大攬。
《論語》告誡我們，無論對朋友還是對領導，都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸。
那麼，對待自己最親近的家人，是不是就可以親密無間了呢？
父母和子女之間、夫妻之間、戀人之間，也需要保持適當的距離嗎？
心理學上有一種界定，說現代人的交往中，有一種行為叫做「非愛行為」。什麼意思呢？就是以愛的名義對最親近的人進行的非愛性掠奪。這種行為往往發生在夫妻之間，戀人之間，母子之間，父女之間，也就是世界上最親近的人之間。
夫妻和戀人之間經常會出現這樣的場面：一個對另一個說：你看看，我就為了愛你，放棄了什麼什麼；我就為了這個家，才怎麼怎麼樣，所以你必須要對我如何如何。
不少母親也經常會對孩子說：你看看，自從生了你以後，我工作也落後了，人也變老變醜了，我一切都犧牲了，都是為了你，你為什麼不好好唸書呢？
所有這些，都可以稱為非愛行為，因為，它是以一種愛的名義所進行的一種強制性的控制，讓他人按照自己的意願去做。
我曾經看到有一本寫如何為人父母的書，作者是一個英國的心理學女博士。她在書的開頭說了一段非常好的話。她說：
這個世界上所有的愛都以聚合為最終目的，只有一種愛以分離為目的，那就是父母對孩子的愛。父母真正成功的愛，就是讓孩子盡早作為一個獨立的個體從你的生命中分離出去，這種分離越早，你就越成功。
從這個意義上來講，距離和獨立是一種對人格的尊重，這種尊重即使在最親近的人中間，也應該保有。
無論父子母女之間，還是多年夫妻之間，一旦沒有了這種距離、這種尊重，越過了這個尺度，到了《論語》中說的「數」這個階段，彼此已經不獨立了，就產生了隱患，離疏遠甚至崩潰就不遠了。
《論語》告訴我們，要本著平等和理性的態度去尊重每一個人，彼此之間留一點分寸，有一點餘地。
這非常像禪宗所推崇的一個境界，叫做「花未全開月未圓」。
這是人間最好的境界。花一旦全開，馬上就要凋謝了；月一旦全圓，馬上就要缺損了。而未全開，未全圓，仍使你的內心有所期待，有所憧憬。
朋友之道，親人之道，皆是如此。稍微留一點分寸，得到的往往是海闊天空。
無論是對朋友還是對親人，都應該把握一個分寸，適度為最好。
那麼對待工作是不是應該越熱情越好呢？
無論是份內的工作還是份外的工作，我們是不是都應該做得越多越好呢？
對待工作，也有分寸需要把握嗎？
「子曰：不在其位，不謀其政。」（《論語·憲問》）也就是說，你在什麼位置上，要做好本分，不要越俎代庖，跳過你的職位去做不該你做的事。這是當代社會特別應該提倡的一種職業化的工作態度。
可能有許多大學生去外企實習過。你一進去，人力資源部門的主管會給你一個jobdescription，就是關於你的工作崗位的描述，告訴你，這個崗位是幹嘛的。從一個文秘打字員，一直到高級主管，都有自己的崗位描述。
我們很多單位現在所缺失的正是這種崗位描述。我們對崗位往往有定性卻沒有定量。我們老是說：年輕人要好好幹，一個人干仨人的活才好呢。認為這樣是替領導分憂。實際上這並不符合現代企業管理精神，誰的活兒誰操心，這樣的話，大家合起來才是一盤棋。
孔子提倡「不在其位，不謀其政」，這裡面隱含著一個前提，就是「在其位，要謀其政」，先把你自己那個崗位做好，先不要操心別人的事。
那麼，在其位，怎麼謀其政呢？
首先是做事的原則。
「子曰：『君子之於天下也，無也，無莫也，義之與比。』」什麼叫做「義之於比」？就是用「義」作為比照，作為法則。
孔子的意思是說，君子對於天下事，不刻意強求，不無故反對，沒有薄沒有厚，沒有遠沒有近，沒有親沒有疏，一切按道義行事。道義，就是行事的原則和標準。
其次是做事的方式。
在「言」與「行」之間，孔夫子更看重「行」。他很不喜歡那些誇誇其談的人。
他說：「巧言令色，鮮矣仁。」（《論語·學而》）愛說漂亮話，做出取悅於人的樣子，在這種人裡找不著真正的仁者。
孔夫子鼓勵的是什麼呢？是少說多做。做事要積極，說話要謹慎。孔夫子提出「慎言」，就是說話要小心，不要說自己做不到的事。用老百姓的話說叫「禍從口出」，沒那麼嚴重的話，起碼也是「言多語失」。
孔夫子的學生子張，要學習干祿。什麼是干祿呢？就是做官。
子張想到社會上擔任點職務，請教老師應該怎麼做。孔子告訴他說：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」（《論語·為政》）
「多聞闕疑」，就是要先帶著耳朵去，多聽，有疑問的地方就先放一放。我們常說一個人身體力行，那叫直接經驗；而聽聽別人的經驗教訓，包括他經歷的坎坷，走過的彎路，那是間接經驗。你多聽點間接經驗，也有好處。
「慎言其餘」，就是自己覺得有把握的地方，說話時也要小心。「則寡尤」，就會少了很多怨尤。
「多見闕殆」，就是要多看，有疑問的地方先放一放。迷惑多是因為眼界不夠大，井底之蛙怎麼能知道什麼叫海闊天空呢？
你閱歷豐富了之後，做事仍然要謹慎。這種謹慎在《論語》中被概括為「如臨深淵，如履薄冰」（《論語·泰伯》）。一個人在做事的時候，要像站在深淵旁邊一樣謹慎行事，要像走在薄冰上一樣小心翼翼。
多思、多想、多聽、多看、謹言、慎行，這麼做的好處就是「寡悔」，讓你自己少一點後悔。
世上沒有賣後悔藥的。人一旦知道做錯的時候，一切皆成定局，無法挽回。一個人如果在說話裡面少了指責、抱怨，在行為中少了很多讓自己後悔的經驗，這個人出去做官做事，就能成功了。
這段話多實用！
「言寡尤，行寡悔」這六個字，對我們今天不是照樣有用嗎？
我在網絡上看到一個小故事：
有一個壞脾氣的小男孩，一天到晚在家裡發脾氣，摔摔打打，特別任性。有一天，他爸爸就把這孩子拉到了他家後院的籬笆旁邊，說：「兒子，你以後每跟家人發一次脾氣，就往籬笆上釘一顆釘子。過一段時間，你看看你發了多少脾氣，好不好？」這孩子想，那怕什麼？我就看看吧。後來，他每嚷嚷一通，就自己往籬笆上敲一顆釘子，一天下來，自己一看：哎呀，一堆釘子！他自己也覺得有點不好意思。
他爸爸說：「你看你要克制了吧？你要能做到一整天不發一次脾氣，那你就可以把原來敲上的釘子拔下來一根。」這個孩子一想，發一次脾氣就釘一根釘子，一天不發脾氣才能拔一根，多難啊！可是為了讓釘子減少，他也只能不斷地克制自己。
一開始，男孩兒覺得真難啊，但是等到他把籬笆上所有的釘子都拔光的時候，他忽然發覺自己已經學會了克制。他非常欣喜地找到爸爸說：「爸爸快去看看，籬笆上的釘子都拔光了，我現在不發脾氣了。」
爸爸跟孩子來到了籬笆旁邊，意味深長地說：「孩子你看，籬笆上的釘子都已經拔光了，但是那些洞永遠留在了這裡。其實，你每向你的親人朋友發一次脾氣，就是往他們的心上打了一個洞。釘子拔了，你可以道歉，但是那個洞永遠不能消除啊。」
這個寓言，可以用來解讀《論語》中的「言寡尤，行寡悔」這句話。
我們在做一件事之前，要想一想後果，就像釘子敲下去，哪怕以後再拔掉，籬笆已經不會復原了。我們做事，要先往遠處想想，謹慎再謹慎，以求避免對他人的傷害，減少自己日後的悔恨。
說話要用腦子，做事要考慮後果，這是為人處世很重要的一點。
要想在紛繁複雜的現代社會中，處理好各種各樣的人際關係，更重要的是自己要懂禮節。
那麼，在孔子看來，什麼叫禮節呢？
孔子很重視日常生活中的禮節。他尊禮，守禮，行禮，並不是做給別人看，而是一種自我修養。
當做官的人，穿喪服的人，還有盲人路過他面前，不管這個人多麼年輕，他也一定要站起來；如果他要從這些人面前經過，他就小步快走，這表示對這些人的一種尊敬。
對有官位的人，應該表示尊敬；對身上戴孝的人，他們是遭遇不幸者，也應該表示尊敬。對盲人，用今天的話來說，叫「弱勢群體」，更應該表示尊敬。你不要打擾他們太久，不要驚擾了他們的傷痛，你應該悄悄地從他們面前經過。
這就是一種禮儀，這就是對人的一種尊重。
孔夫子在其他場合也是這麼做的。
《論語·鄉黨》記載：「鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。」「鄉人儺，朝服而立於阼階。」鄉親們一起行鄉飲酒禮，儀式結束後，孔子總是要等扶手杖的老人出門後，自己才走，絕不與老人搶行。鄉親們舉行驅除疫鬼的儀式，孔子一定穿著朝服，恭敬地站在東面的台階上
這都是一些最小最小的禮節。大家可能會覺得，一個聖人做這點事，還用記載在典籍上嗎？這不是誰都懂的道理嗎？這是誇聖人嗎？
其實，所謂聖賢的言談舉止就是這麼樸素，樸素得甚至讓今天的我們都有些懷疑。這種故事就像發生在你的鄰里，發生在你的家裡。
但這是多麼溫暖啊。它讓我們覺得聖賢未遠。他依然在把自己感悟到的道理，體會到的經驗，留給我們，一起分享。
孔子的學生子路曾經問他的老師怎樣才能成為一個君子。孔子告訴他說：「修己以敬。」好好修煉自己，保持著嚴肅恭敬的態度。
子路一聽，做到這四個字就能當君子了？不會這麼簡單吧？於是又追問，說：「如斯而已乎？」這樣就行了嗎？
孔子又補充了一點說：「修己以安人。」修煉好自己的前提下，再想法讓別人安樂。
子路顯然還不滿足，又追問：「如斯而已乎？」
孔子又補充說：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸。」修煉自己，並讓百姓過上幸福的生活。像堯、舜這樣的聖賢之君還發愁在這件事情上沒有做好呢。做到這一點，難道還不夠個君子嗎？
《論語》中到處是這些樸素的、就好像發生在我們身邊的小故事，而很少長篇大論的大道理。我們不會覺得《論語》所說的道理遙不可及，而是會感到很溫暖、很親切。
孔子告訴我們的，首先不是如何安天下，而是如何做最好的自己。「修身」，是對家國、對社會負責任的第一前提。孔子和他的弟子力爭做「最好的自己」，而目的是為了更好地履行對家國、對社會的責任。
別人曾經問子路：你的老師孔子是個什麼樣的人？子路沒有回答。孔子後來對子路說，你為什麼不這樣回答呢：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
當我發憤用功的時候，我可以忘了吃飯；當我快樂歡喜的時候，我會忘了憂愁。在這樣一個行所當行，樂所當樂的過程中，不知道我的生命已經垂垂老矣。這是孔子的寫照，也是中國知識分子追求理想人格的一個寫照。
儒家哲學說到底，是培養一種棧道者，也就是培養一批能夠擔當文化使命的特殊階層。這個階層中的精英的品格，就是范仲淹所說的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」（《岳陽樓記》）。他可以忘卻一己的得失，把自己融入到一個大的群體利益中。
這是一種信仰，一種情懷，一種社會擔當。但其前提又是樸素的，是始自於腳下的。修身養性、做好自我，就是起點。
我們常常會聽到有人抱怨社會不公，抱怨處世艱難。其實，與其怨天尤人，不如反躬自省。如果我們真的能做到把握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養性，我們會少很多煩惱，就自然會懂得為人處世之道。
懷著樂觀和積極的心態，把握好與人交往的分寸，讓自己成為一個使他人快樂的人，讓自己快樂的心成為陽光般的能源，去輻射他人，溫暖他人，讓家人朋友乃至於更廣闊的社會，從自己身上獲得一點欣慰的理由。
我想，這不僅僅是《論語》裡面的一種道德理想，它同樣適用於21世紀。孔子和他的弟子們所享受的那種歡樂，同樣是我們今天快樂的源泉。這大概就是《論語》可以給我們今人最大的借鑒和經驗所得吧。