正文 心得之一 天地人之道 文 / 於丹
宋代開國宰相趙普曾經標榜說，自己以半部《論語》治天下。可見《論語》在古代社會生活和政治生活中發揮的巨大作用以及古人對《論語》的推崇。
這部曾被譽為治國之本的《論語》，對於我們現代社會，現代人的生活，還有什麼實際意義嗎？
大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。
這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣；就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。
《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。
《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。
說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人坐標。
它就是這麼一本語錄。
兩千五百多年前，孔子教學和生活中的點點滴滴，被學生片片斷斷記錄下來。這些以課堂筆記為主的記錄由他的學生彙集編纂，後來就成了《論語》。
我們會覺得，《論語》好像沒有很嚴密的邏輯性，很多是就事論事，裡面也很少有長篇大論的文字，幾乎每一則語錄都很簡短。
其實，無言也是一種教育。
子曰：「天何言哉?四時行焉，百物生焉。天何言哉?」（《論語·陽貨》）孔子對他的學生說，你看，蒼天在上，靜穆無言，而四季輪轉，萬物滋生。蒼天還需要說話嗎？
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。
大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二賢人。他們每個人都是一粒種子，把那種生活的態度、生活的智慧廣為傳播。
我們說孔夫子是聖人，聖人就是在他生活的這片土地上最有行動能力，最有人格魅力的人。
神聖神聖，神基本上是接近天空的，是像李白那樣的人；而聖是接近土地的，是像杜甫那樣的人。
孔聖人帶給我們的是一種在大地上生長的信念，他這樣的人一定是從我們的生活裡面自然生長脫胎出來，而不是從空而降的。
中國的創世神話是盤古開天闢地，但這個開闢不是像西方神話講的那種突變，比如說拿一把大斧子，啪，劈開，然後金光四射出現一個什麼樣的天地萬物，這不是中國人的敘事情感。
中國人習慣的敘事是像《三五歷紀》裡面描述的那樣，是一個從容、和緩而值得憧憬的漫長的過程：
天地混沌如雞子，盤古生其中，萬八千歲。天地開闢，陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長。
它說開始時「天地混沌如雞子」，盤古在裡面呆了一萬八千年。
後來天地分開了，但它不是作為一個固體「啪」地從中間斷裂，而是兩股氣逐漸分開，陽清之氣上升為天，陰濁之氣下降為地。
這並不是天地開闢的完成，這種成長才剛剛開始。
中國人是講究變化的。你看，盤古在天地之間「一日九變」，像一個新生的嬰兒，每天都在微妙地變化著。
這種變化最終達到了一個境界，叫做「神於天，聖於地」。
這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙；又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。
只有理想而沒有土地的人，是夢想主義者不是理想主義者；只有土地而沒有天空的人，是務實主義者不是現實主義者。
理想主義與現實主義就是我們的天和地。
盤古的變化還在繼續，這個故事還要接著講：
天地開闢之後，天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盤古也「日長一丈」，跟著天地一塊兒長。
如此又過了一萬八千年，最後是「天數極高，地數極深，盤古極長」。
人的意義跟天和地是一樣的，天地人並稱為「三才」。
所以，在孔子看來，人是值得敬重的，人又是應該自重的。
讀《論語》我們會發現，孔夫子教育學生時很少疾言厲色，他通常是用和緩的，因循誘導的，跟人商榷的口氣。這是孔夫子教學的態度，也是儒家的一種態度。
我們見到一些老師聲色俱厲，經常指責他的學生不該如何如何。那是這個老師沒有到境界，真正好的老師會像孔夫子這樣，平和地跟學生商量著把這種天地人三才共榮共生的關係講透。
這樣一種從容不迫的氣度，這樣一種謙抑的態度，其實正是中國人的人格理想。
與西方不同，中國哲學崇尚的是一種莊嚴、理性和溫柔敦厚之美。《論語》中孔夫子的形象，就是這樣一種審美理想的化身。
孔夫子的這個形象身上，凝聚著他內心傳導出來的一種飽和的力量。這種力量就是後來孟子所說的「浩然之氣」。
只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此的強大。
《論語》的思想精髓就在於把天之大，地之厚的精華融入人的內心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。
我們今天也常會說，天時、地利、人和是國家興旺、事業成功的基礎，這是《論語》對我們現代人的啟發。
我們永遠也不要忘記天地給予我們的力量。什麼叫天人合一?就是人在自然中的和諧。
我們努力創建和諧社會，而真正的和諧是什麼?
它決不僅僅是一個小區鄰里間的和諧，也不僅僅是人與人之間的和諧，還一定包括大地上萬物和諧而快樂地共同成長；人對自然萬物，有一種敬畏，有一種順應，有一種默契。
這是一種力量，我們如果學會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。
我們看到，孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻十分莊嚴。因為其中有一種強大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一個特別講究信念的人。
他的學生子貢問，一個國家要想安定，政治平穩，需要哪幾條呢？這個故事在《論語》裡叫做「子貢問政」。
孔子的回答很簡單，只有三條：足兵，足食，民信之矣。
第一，國家機器要強大，必須得有足夠的兵力做保障。
第二，要有足夠的糧食，老百姓能夠豐衣足食。
第三，老百姓要對國家有信仰。
這個學生矯情，說三條太多了。如果必須去掉一條，您說先去什麼?
孔夫子說：「去兵。」咱就不要這種武力保障了。
子貢又問，如果還要去掉一個，您說要去掉哪個？
孔夫子非常認真地告訴他：「去食。」我們寧肯不吃飯了。
接著他說：「自古皆有死，民無信不立。」
沒有糧食無非就是一死，從古而今誰不死啊？所以死亡不是最可怕的。最可怕的是國民對這個國家失去信仰以後的崩潰和渙散。
物質意義上的幸福生活，它僅僅是一個指標；而真正從內心感到安定和對於政權的認可，則來自於信仰。
這就是孔夫子的一種政治理念，他認為信仰的力量足以把一個國家凝聚起來。
現在有一種說法，說21世紀評估各個國家人民生活得好與不好，已經不是過去簡簡單單GNP（國民生產總值）一個標準，還要看GNH，就是GrossNationalHappiness，國民幸福指數。
也就是說，評估一個國家是不是真正富強，不能單純看國民生產總值的絕對量和增長速度，更要看每一個老百姓內心的感受——他覺得安全嗎?他快樂嗎?他對他的生活真正有認同嗎?
我們國家在上個世紀80年代末曾經參加過一次國際調查，數據顯示，當時我們國民的幸福指數只有64%左右。
1991年再次參加調查，這個幸福指數提升了，到了73％左右。這得益於物質生活條件的提升和很多改革措施的實施。
但等到1996年再參加調查時，發現這個指數下跌到了68％。
這是一件很令人困惑的事情。它說明，即使一個社會物質文明極大繁榮，享受著這種文明成果的現代人仍然有可能存在極為複雜的心靈困惑。
讓我們回到兩千五百多年以前，看看就在那樣一個物質匱乏的時代，那些聖賢是什麼樣子。
孔夫子最喜歡的一個學生叫顏回，他曾經誇獎這個學生說：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」（《論語·雍也》）
就是說，顏回家裡很窮，缺衣少食，住在非常破爛的小巷子裡。這麼艱苦的生活對別人來說簡直難以忍受，而顏回卻能夠自得其樂。
也許很多人會說，生活就是這樣，窮日子富日子都得過，那有什麼辦法？
顏回真正令人敬佩的，並不是他能夠忍受這麼艱苦的生活境遇，而是他的生活態度。在所有人都以這種生活為苦，哀歎抱怨的時候，顏回卻不改變他樂觀的態度。
只有真正的賢者，才能不被物質生活所累，才能始終保持心境的那份恬淡和安寧。
誠然，誰都不願意過苦日子，但是單純依靠物質的極大豐富同樣不能解決心靈的問題。
我們的物質生活顯然在提高，但是許多人卻越來越不滿了。因為他看到周圍總還有乍富的階層，總還有讓自己不平衡的事物。
其實，一個人的視力本有兩種功能：一個是向外去，無限寬廣地拓展世界；另一個是向內來，無限深刻地去發現內心。
我們的眼睛，總是看外界太多，看心靈太少。
孔夫子能夠教給我們的快樂秘訣，就是如何去找到你內心的安寧。
人人都希望過上幸福快樂的生活，而幸福快樂只是一種感覺，與貧富無關，同內心相連。
在《論語》中，孔夫子告訴他的學生應該如何去尋找生活中的快樂。這種思想傳承下來，對歷史上許多著名的文人詩人都產生了巨大的影響。
子貢曾經問老師：「貧而無諂，富而無驕，何如？」假如一個人很貧賤，但他不向富人諂媚；一個人很富貴，但他不傲氣凌人。這怎麼樣？
老師說，這很不錯。但還不夠。還有一個更高的境界，叫做「貧而樂，富而好禮者也」。
更高的境界是，一個人不僅安於貧賤，不僅不諂媚求人，而且他的內心有一種清亮的歡樂。這種歡樂，不會被貧困的生活所剝奪，他也不會因為富貴而驕奢，他依然是內心快樂富足，彬彬有禮的君子。
這是多高的驕傲啊！一個人能夠不被富足的生活蠱惑，又能在貧賤中保持著做人的尊嚴和內心的快樂。
這樣一種儒家思想傳承下來，使我們歷史上又出現了很多內心富足的君子。東晉大詩人陶淵明就是其中之一。
陶淵明曾經當過八十三天的彭澤令，那是一個很小的官。而一件小事，便讓他棄官回家。
有人告訴他，上級派人檢查工作，您應當「束帶見之」。就如同今天，你要穿正裝，扎上領帶，去見見領導。
陶淵明說，我不能為五斗米向鄉里小兒折腰。就是說，他不願意為了保住這點做官的「工資」而向人低三下四。於是把佩印留下，自己回家了。
回家的時候，他把自己的心情寫進了《歸去來兮辭》。
他說，「既自以心為形役，奚惆悵而獨悲」。我的身體已經成了心靈的主人，無非是為了吃得好一點，住得好一點，就不得不向人低三下四、阿諛奉承，我的心靈受了多大委屈啊！
他不願意過這樣的生活，「悟已往之不諫，知來者之可追」，於是就回歸到自己的田園。
陶淵明的意義，不在於在詩中構置了一個虛擬的田園，更重要的是，他讓每一個人心裡都開出了一片樂土。
安貧樂道，在現代人眼中頗有些不思進取的味道。在如此激烈的競爭面前，每個人都在努力發展著自己的事業，收入多少、職位高低，似乎成了一個人成功與否的標誌。
但越是競爭激烈，越是需要調整心態，並且調整與他人的關係。那麼，在現代社會，我們應該如何為人呢？
又是子貢問了老師一個非常大的問題，他說：「有一言而可以終身行之者乎？」您能告訴我一個字，使我可以終身實踐，並且永久受益嗎？
老師以商量的口氣對他說：「其恕乎！」如果有這麼個字，那大概就是「恕」字吧。
什麼叫「恕」呢？老師又加了八個字的解釋，叫做「己所不欲，勿施於人」。就是你自個兒不想幹的事，你就不要強迫別人干。人一輩子做到這一點就夠了。
什麼叫「半部《論語》治天下」？有時候學一個字兩個字，就夠用一輩子了。
這才是真正的聖人，他不會讓你記住那麼多，有時候記住一個字就夠了。
孔子的學生曾子也曾經說過，「夫子之道，忠恕而已矣」。說我老師這一輩子學問的精華，就是「忠恕」這兩個字了。簡單地說，就是要做好自己，同時要想到別人。
拓展一點說，「恕」字是講你不要強人所難，不要給別人造成傷害。言外之意是假如他人給你造成了傷害，你也應該盡量寬容。
但是，真正做到寬容談何容易。有很多時候，一個事情本來已經過去了，而我們還是老在那兒想，這麼可惡的事，我怎麼能原諒它呢？然後就在不斷的自我咀嚼中，一次一次再受傷害。
佛家有一個有意思的小故事：
小和尚跟老和尚下山化緣，走到河邊，見一個姑娘正發愁沒法過河。老和尚對姑娘說，我把你背過去吧。於是就把姑娘背過了河。
小和尚驚得瞠目結舌，又不敢問。這樣又走了二十里路，實在忍不住了，就問老和尚說，師父啊，我們是出家人，你怎麼能背著那個姑娘過河呢？
老和尚就淡淡地告訴他，你看我把她背過河就放下了，你怎麼背了二十里地還沒放下？
這個故事的道理其實和孔夫子教給大家的一樣，該放下時且放下，你寬容別人，其實是給自己留下來一片海闊天空。
所以什麼叫「仁者不憂」呢？就是讓你的胸懷無限大，很多事情自然就小了。
在生活中，每個人都有可能遭遇失業，婚變，朋友背叛，親人離去等等這些事情，它對你是大事還是小事，沒有客觀標準。
這就如同劃個一寸長的口子，算大傷還是小傷？如果是一個嬌滴滴的小姑娘，她能邪乎一星期；如果是一個粗粗拉拉的大小伙子，他可能從受傷到這個傷好，一直都不知道。
所以，我們的內心究竟是做一個嬌滴滴的「小姑娘」，還是一個粗粗拉拉的「大小伙子」，完全可以由自己決定。
其實，《論語》告訴我們的，不僅遇事要拿得起放得下，還應該盡自己的能力去幫助那些需要幫助的人。所謂「予人玫瑰，手有餘香」，給予比獲取更能使我們心中充滿幸福感。
大家知道，儒家理論的核心和最最精髓的東西，除了「恕」字以外，還有一個是「仁」字。
孔子的學生樊遲曾經畢恭畢敬地去問老師什麼叫仁？老師只告訴他兩個字：「愛人」。愛別人就叫仁。
樊遲又問什麼叫智？老師說：「知人。」瞭解別人就叫智慧。
關愛別人，就是仁；瞭解別人，就是智。就這麼簡單。
那麼，怎樣做一個有仁愛之心的人呢？
孔子說：「己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（《論語·雍也》）
你自己想有所樹立，馬上就想到也要讓別人有所樹立；你自己想實現理想馬上就會想到也要幫助別人實現理想。能夠從身邊小事做起，推己及人，這就是實踐仁義的方法。
我記得大學英語課本上，有一則托爾斯泰寫的小寓言，說有一個國王每天都在思考三個最最終極的哲學問題：在這個世界上，什麼人最重要？什麼事最重要？什麼時間做事最重要？
就這三個問題，舉朝大臣，沒人能夠回答得出來。
他很苦悶。後來有一天，出去微服私訪，走到一個很偏遠的地方，投宿到一個陌生的老漢家。
半夜裡，他被一陣喧鬧聲驚醒，發現一個渾身是血的人闖進老漢家。
那個人說，後面有人追我。老漢說，那你就在我這兒避一避吧。就把他藏起來了。
國王嚇得不敢睡，一會兒看見追兵來了。追兵問老漢，有沒有看到一個人跑過來？老頭說，不知道，我家裡沒有別人。
後來追兵走了，那個被追捕的人說了一些感激的話也走了。老漢關上門繼續睡覺。
第二天國王問老漢說，你為什麼敢收留那個人？你就不怕惹上殺身之禍？而且你就那麼放他走了，你怎麼不問他是誰呢？
老漢淡淡地跟他說，在這個世界上，最重要的人就是眼下需要你幫助的人，最重要的事就是馬上去做，最重要的時間就是當下，一點不能拖延。
那個國王恍然大悟，他那三個久思不解的哲學問題，一下都解決了。
這個故事，又可以做《論語》的註腳。
實際上，孔子也罷，莊子也罷，陶淵明、蘇東坡直至泰戈爾，古今中外聖賢的意義是什麼呢？就是用他們對生活的體驗，總結出一些對我們每個人都有用的道理。
這些道理不是那些磚頭一樣的典籍，讓你要拿著放大鏡，翻著《辭海》非常吃力地去參悟一輩子。
真正的聖賢不會端著架子、板著面孔說話。他們把活潑潑的人生經驗，穿越滄桑，傳遞到今天，讓我們仍然覺得溫暖；而他們在千古之前，緘默地微笑著、注視著，看我們仍然在他們的言論中受益而已。