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唐、虞之時，祭天之屬為天禮，祭地之屬為地禮，祭宗廟之屬為人禮。故《書》云命伯夷典朕三禮，所以彌綸天地，經緯陰陽，辨幽賾而洞几深，通百神而節万事。殷因于夏，有所損益，旁垂祗訓，以勸生靈。商辛無道，雅章湮滅。周公救亂，弘制斯文，以吉禮敬鬼神，以凶禮哀邦國，以賓禮親賓客，以軍禮誅不虔，以嘉禮合姻好，謂之五禮。故曰“禮經三百，威儀三千，未有入室而不由戶者”也。成、康由之，而刑厝不用。自犬戎弒后，遷周削弱，禮失樂微，風凋俗敝。仲尼預蜡賓而歎曰：“丘有志焉，禹、湯、文、武、成王、周公未有不謹于禮者也。”于是緝禮興樂，欲救時弊。君棄不顧，道郁不行。故敗國喪家亡人，必先廢其禮。昭公娶孟子而諱姓，楊侯竊女色而傷人，故曰婚姻之禮廢，則淫僻之罪多矣。群飲而逸，不知其郵，鄉飲酒之禮廢，則爭斗之獄繁矣。魯侯逆五廟之祀，漢帝罷三年之制，喪祭之禮廢，則骨肉之恩薄矣。諸侯下堂于天子，五伯召君于河陽，朝聘之禮廢，則侵陵之漸起矣。秦氏以戰胜之威，并吞九國，盡收其儀禮，歸之咸陽。唯采其尊君抑臣，以為時用。至于退讓起于趨步，忠孝成于動止，華葉靡舉，鴻纖并擯。甚芻狗之棄路，若章甫之游越，儒林道盡，《詩》《禮》為煙。漢高祖既平秦亂，初誅項羽，放賞元勳，未遑朝制。群臣飲酒爭功，或拔劍擊柱，高祖患之。叔孫通言曰：“儒者難与進取，可与守成。”于是請起朝儀而許焉，猶曰：“度吾能行者為之。”微習禮容，皆知順軌。若祖述文武，憲章洙泗，則良由不暇，自畏之也。武帝興典制而愛方術，至于鬼神之祭，流宕不歸。世祖中興，明皇纂位，祀明堂，襲冠冕，登靈台，望云物，得其時制，百姓悅之。而朝廷憲章，其來已舊，或得之于升平之運，或失之于凶荒之年。而世載遐邈，風流訛舛，必有人情，將移禮意，殷周所以异軌，秦漢于焉改轍。至于增輝風俗，廣樹堤防，非禮威嚴，亦何以尚！譬山祗之有嵩岱，海若之有滄溟，飾以涓塵，不貽伊敗。而高堂生于所傳《士禮》亦謂之儀，弘暢人情，粉飾行事。洎西京以降，用相裁准，咸稱當世之美，自有周旋之節。黃初之詳定朝儀，太始之削除乖謬，則《宋書》言之備矣。 梁武始命群儒，裁成大典。吉禮則明山賓，凶禮則嚴植之，軍禮則陸璉，賓禮則賀瑒，嘉禮則司馬褧。帝又命沈約、周舍、徐勉、何佟之等，咸在參詳。陳武克平建業，多准梁舊，仍詔尚書左丞江德藻、員外散騎常侍沈洙、博士沈文阿、中書舍人劉師知等，或因行事，隨時取舍。后齊則左仆射陽休之、度支尚書元修伯、鴻臚卿王晞、國子博士熊安生，在周則蘇綽、戶辯、宇文弼，并習于儀禮者也，平章國典，以為時用。高祖命牛弘、辛彥之等采梁及北齊《儀注》，以為五禮云。 《禮》曰：“万物本乎天，人本乎祖，所以配上帝也。”秦人蕩六籍以為煨燼，祭天之禮殘缺，儒者各守其所見物而為之義焉。一云：祭天之數，終歲有九，祭地之數，一歲有二，圓丘、方澤，三年一行。若圓丘、方澤之年，祭天有九，祭地有二。若天不通圓丘之祭，終歲有八；地不通方澤之祭，終歲有一。此則鄭學之所宗也。一云：“唯有昊天，無五精之帝。而一天歲二祭，壇位唯一。圓丘之祭，即是南郊，南郊之祭，即是圓丘。日南至，于其上以祭天，春又一祭，以祈農事，謂之二祭，無別天也。五時迎气，皆是祭五行之人帝太皞之屬，非祭天也。天稱皇天，亦稱上帝，亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝，但不得稱天。故五時迎气及文、武配祭明堂，皆祭人帝，非祭天也。此則王學之所宗也。梁、陳以降，以迄于隋，議者各宗所師，故郊丘互有變易。 梁南郊，為圓壇，在國之南。高二丈七尺，上徑十一丈，下徑十八丈。其外再壝，四門。常与北郊間歲。正月上辛行事，用一特牛，祀天皇上帝之神于其上，以皇考太祖文帝配。禮以蒼璧制幣。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三台、老人、風伯、司空、雷電、雨師，皆從祀。其二十八宿及雨師等座有坎，五帝亦如之，余皆平地。器以陶匏，席用稿秸。太史設柴壇于丙地。皇帝齋于万壽殿，乘玉輅，備大駕以行禮。禮畢，變服通天冠而還。北郊，為方壇于北郊。上方十丈，下方十二丈，高一丈。四面各有陛。其外為壝再重。与南郊間歲。正月上辛，以一特牛，祀后地之神于其上，以德后配。禮以黃琮制幣。五官之神、先農、五岳、沂山、岳山、白石山、霍山、無閭山、蔣山、四海、四瀆、松江、會稽江、錢塘江、四望，皆從祀。太史設埋坎于壬地焉。 天監三年，左丞吳操之啟稱：“《傳》云‘啟蟄而郊’，郊應立春之后。”尚書左丞何佟之議：“今之郊祭，是報昔歲之功，而祈今年之福。故取歲首上辛，不拘立春之先后。周冬至于圓丘，大報天也。夏正又郊，以祈農事，故有啟蟄之說。自晉太始二年，并圓丘、方澤同于二郊。是知今之郊禋，禮兼祈報，不得限以一途也。”帝曰：“圓丘自是祭天，先農即是祈谷。但就陽之位，故在郊也。冬至之夜，陽气起于甲子，既祭昊天，宜在冬至。祈谷時可依古，必須啟蟄。在一郊壇，分為二祭。”自是冬至謂之祀天，啟蟄名為祈谷。何佟之又啟：“案鬯者盛以六彝，覆以畫】，備其文飾，施之宗廟。今南北二郊，《儀注》有課，既乖尚質，謂宜革變。”博士明山賓議，以為：“《表記》‘天子親耕，粢盛秬鬯，以事上帝’，蓋明堂之裸耳。郊不應裸。”帝從之。又有司以為祀竟，器席相承還庫，請依典燒埋之。佟之等議：“案《禮》‘祭器弊則埋之’。今一用便埋，費而乖典。”帝曰：“荐藉輕物，陶匏賤器，方還付庫，容复穢惡。但敝則埋之，蓋謂四時祭器耳。”自是從有司議，燒埋之。四年，佟之云：“《周禮》‘天曰神，地曰祇’。今天不稱神，地不稱祇，天欑題宜曰皇天座，地欑宜曰后地座。又南郊明堂用沉香，取本天之質，陽所宜也。北郊用上和香，以地于人親，宜加雜馥。”帝并從之。五年，明山賓稱：“伏尋制旨，周以建子祀天，五月祭地。殷以建丑祀天，六月祭地。夏以建寅祀天，七月祭地。自頃代以來，南北二郊，同用夏正。”詔更詳議。山賓以為二儀并尊，三朝慶始，同以此日二郊為允。并請迎五帝于郊，皆以始祖配饗。及郊廟受福，唯皇帝再拜，明上靈降祚，臣下不敢同也。”詔并依議。六年，議者以為北郊有岳鎮海瀆之座，而又有四望之座，疑為煩重。儀曹郎硃异議曰：“望是不即之名，豈容局于星海，拘于岳瀆？”明山賓曰：“《舜典》云‘望于山川’。《春秋傳》曰‘江、漢、沮、漳，楚之望也’。而今北郊設岳鎮海瀆，又立四望，竊謂煩黷，宜省。”徐勉曰：“岳瀆是山川之宗。至于望祀之義，不止于岳瀆也。若省四望，于義為非。”議久不能決。至十六年，有事北郊，帝复下其議。于是八座奏省四望、松江、浙江、五湖等座。其鐘山、白石，既土地所在，并留如故。七年，帝以一獻為質，三獻則文，事天之道，理不應然，詔下詳議。博士陸瑋、明山賓、禮官司馬褧以為“宗祧三獻，義兼臣下，上天之禮，主在帝王，約理申義，一獻為允”。自是天地之祭皆一獻，始省太慰亞獻，光祿終獻。又太常丞王僧崇稱：“五祀位在北郊，圓丘不宜重設。”帝曰：“五行之气，天地俱有，故宜兩從。”僧崇又曰：“風伯、雨師，即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星，复祭風師、雨師，恐乖祀典。”帝曰：“箕、畢自是二十八宿之名，風師、雨師自是箕、畢星下隸。兩祭非嫌。”十一年，太祝牒，北郊止有一海，及二郊相承用柒俎盛牲，素案承玉。又制南北二郊壇下眾神之座，悉以白茅，詔下詳議。八座奏：“《禮》云‘觀天下之物，無可以稱其德’，則知郊祭為俎，理不應柒。又藉用白茅，禮無所出。皇天大帝坐既用俎，則知郊有俎義。”于是改用素俎，并北郊置四海座。五帝以下，悉用蒲席槁荐，并以素俎。又帝曰：“《禮》‘祭月于坎’，良由月是陰義。今五帝天神，而更居坎。又《禮》云‘祭日于壇，祭月于坎’，并是別祭，不關在郊，故得各從陰陽而立壇坎。于南郊，就陽之義，居于北郊，就陰之義。既云就陽，義与陰异。星月与祭，理不為坎。”八座奏曰：“五帝之義，不應居坎。良由齊代圓丘小而且峻，邊無安神之所。今丘形既大，易可取安。請五帝座悉于壇上，外壝二十八宿及雨師等座，悉停為坎。”自是南北二郊，悉無坎位矣。十七年，帝以威仰、魄寶俱是天帝，于壇則尊，于下則卑。且南郊所祭天皇，其五帝別有明堂之祀，不煩重設。又郊祀二十八宿而無十二辰，于義闕然。于是南郊始除五帝祀，加十二辰座，与二十八宿各于其方而為壇。 陳制，亦以間歲。正月上辛，用特牛一，祀天地于南北二郊。永定元年，武帝受禪，修南郊，圓壇高二丈二尺五寸，上廣十丈，柴燎告天。明年正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰座，加五帝位，其余准梁之舊。北郊為壇，高一丈五尺，廣八丈，以皇妣昭后配，從祀亦准梁舊。及文帝天嘉中，南郊改以高祖配，北郊以德皇帝配天。太中大夫、領大著作、攝太常卿許享奏曰：“昔梁武帝云：‘天數五，地數五，五行之气，天地俱有。’故南北郊內，并祭五祀。臣按《周禮》：‘以血祭社稷五祀。’鄭玄云：‘陰祀自血起，貴气臭也。五祀，五官之神也。’五神主五行，隸于地，故与埋沈副辜同為陰祀。既非煙柴，無關陽祭。故何休云：‘周爵五等者，法地有五行也。’五神位在北郊，圓丘不宜重設。”制曰：“可。”亨又奏曰：“梁武帝議，箕、畢自是二十八宿之名，風師、雨師自是箕、畢下隸，非即星也。故郊雩之所，皆兩祭之。臣案《周禮》大宗伯之職云：‘椛�遛R祀司中、司令、風師、雨師。’鄭眾云：‘風師，箕也；雨師，畢也。’《詩》云：‘月离于畢，俾滂沱矣。’如此則風伯、雨師即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星，复祭風伯、雨師，恐乖祀典。”制曰：“若郊設星位，任即除之。”享又奏曰：“《梁儀注》曰：‘一獻為質，三獻為文。事天之事，故不三獻。’臣案《周禮》司樽所言，三獻施于宗祧，而鄭注‘一獻施于群小祀’。今用小祀之禮施于天神大帝，梁武此義為不通矣。且樽俎之物，依于質文，拜獻之禮，主于虔敬。今請凡郊丘祀事，准于宗祧，三獻為允。”制曰：“依議。”廢帝光大中，又以昭后配北郊。及宣帝即位，以南北二郊卑下，更議增廣。久而不決。至太建十一年，尚書祠部郎王元規議曰： 案前漢《黃圖》，上帝壇徑五丈，高九尺；后土壇方五丈，高六尺。梁南郊壇上徑十一丈，下徑十八丈，高二丈七尺，北郊壇上方十丈，下方十二丈，高一丈。即日南郊壇廣十丈，高二丈二尺五寸，北郊壇廣九丈三尺，高一丈五寸。今議增南郊壇上徑十二丈，則天大數，下徑十八丈，取于三分益一，高二丈七尺，取三倍九尺之堂。北郊壇上方十丈，以則地義，下至十五丈，亦取二分益一，高一丈二尺，亦取二倍漢家之數。《禮記》云：“為高必因丘陵，為下必因川澤。因名山升中于天，因吉土饗帝于郊。”《周官》云：“冬日至，祠天于地上之圓丘。夏日至，祭地于澤中之方丘。”《祭法》云：“燔柴于泰壇，祭天也。瘞埋于泰折，祭地也。”《記》云：“至敬不壇，掃地而祭。”于其質也，以報覆燾持載之功。《爾雅》亦云：“丘，言非人所造為。”古圓方兩丘，并因見有而祭。本無高廣之數。后世隨事遷都，而建立郊禮。或有地吉而未必有丘，或有見丘而不必廣洁。故有筑建之法，而制丈尺之儀。愚謂郊祀事重，圓方二丘，高下廣狹，既無明文，但五帝不相沿，三王不相襲。今謹述漢、梁并即日三代壇不同，及更增修丈尺如前。听旨。 尚書仆射臣繕，左戶尚書臣元饒、左丞臣周确、舍人臣蕭淳、儀曹郎臣沈客卿同元規議。詔遂依用。后主嗣立，無意曲禮之事，加舊儒碩學，漸以凋喪，至于朝亡，竟無改作。 后齊制，圓丘方澤，并三年一祭，謂之帝祀。圓丘在國南郊。丘下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺，上中二級，四面各一陛，下級方維八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去內壝，外壝去中壝，各二十五步。皆通八門。又為大營于外壝之外，輪廣三百七十步。其營塹廣一十二尺，深一丈，四面各通一門。又為燎壇，于中壝之外，當丘之丙地。廣輪三十六尺，高三尺，四面各有陛。方澤為壇在國北郊。廣輪四十尺，高四尺，面各一陛。其外為三壝，相去廣狹同圓丘。壝外大營，廣輪三百二十步。營塹廣一十二尺，深一丈，四面各通一門。又為瘞坎于壇之壬地，中壝之外，廣深一丈二尺。圓丘則以蒼璧束帛，正月上辛，祀昊天上帝于其上，以高祖神武皇帝配。五精之帝，從祀于其中丘。面皆內向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風師、雨師、靈星于下丘，為眾星之位，遷于內壝之中。合用蒼牲九。夕牲之旦，太尉告廟，陳幣于神武廟訖，埋于兩楹間焉。皇帝初獻，太尉亞獻，光祿終獻。司徒獻五帝，司空獻日月、五星、二十八宿，太常丞已下荐眾星。方澤則以黃琮束帛，夏至之日，禘昆侖皇地祇于其上，以武明皇后配。其神州之神、社稷、岱岳、沂鎮、會稽鎮、云云山、亭亭山、蒙山、羽山、嶧山、崧岳、霍岳、衡鎮、荊山、內方山、大別山、敷淺原山、桐柏山、陪尾山、華岳、太岳鎮、積石山、龍門山、江山、岐山、荊山、嶓冢山、壺口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西傾硃圉山、鳥鼠同穴山、熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、岷山、武功山、太白山、恆岳，醫無閭山鎮、陰山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龍山、漳山、宣務山、閼山、方山、苟山、狹龍山、淮水、東海、泗水、沂水、淄水、濰水、江水、南海、漢水、谷水、洛水、伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、澇水、渭水、涇水、酆水、濟水、北海、松水、京水、桑乾水、漳水、呼□水、衛水、洹水、延水，并從祀。其神州位在青陛之北甲寅地，社位赤陛之西未地，稷位白陛之南庚地；自余并內壝之內，內向，各如其方。合用牲十二，儀同圓丘。其后諸儒定禮，圓丘改以冬至云。其南北郊則歲一祀，皆以正月上辛。南郊為壇于國南，廣輪三十六尺，高九尺，四面各一陛。為三壝，內壝去壇二十五步，中壝、外壝相去如內壝。四面各通一門。又為大營于外壝之外，廣輪二百七十步。營塹廣一丈，深八尺，四面各一門。又為燎壇于中壝之外丙地，廣輪二十七尺，高一尺八寸，四面各一陛。祀所感帝靈威仰于壇，以高祖神武皇帝配。禮用四圭有邸，幣各如方色。其上帝及配帝，各用騂特牲一，儀燎同圓丘。其北郊則為壇如南郊壇，為瘞坎如方澤坎，祀神州神于其上，以武明皇后配。禮用兩圭有邸，各用黃牲一，儀瘞如北郊。 后周憲章姬周，祭祀之式，多依《儀禮》。司量掌為壇之制，圓丘三成，成崇一丈二尺，深二丈。上徑六丈，十有二階，每等十有二節。在國陽七里之郊。圓壝徑三百步，內壝半之。方一成，下崇一丈，徑六丈八尺，上崇五尺，方四丈，八方，方一階，階十級，級一尺。方丘在國陰六里之郊。丘一成，八方，下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方一階，尺一級。其壝八面，徑百二十步，內壝半之。南郊為方壇于國南五里。其崇一丈二尺，其廣四丈。其壝方百二十步，內壝半之。神州之壇，崇一丈，方四丈，在北郊方丘之右。其壝如方丘。其祭圓丘及南郊，并正月上辛。圓丘則以其先炎帝神農氏配昊天上帝于其上。五方上帝、日月、內官、中官、外官、眾星，并從祀。皇帝乘蒼輅，載玄冕，備大駕而行。預祭者皆蒼服。南郊，以始祖獻侯莫那配所感帝靈威仰于其上。北郊方丘，則以神農配后地之祇。神州則以獻侯莫那配焉。其用牲之制，祀昊天上帝，祭皇地祇及五帝、日月、五星、十二辰、四望、五官，各以其方色毛。宗廟以黃，社稷以黝，散祭祀用純，表貉磔禳用龐。 高祖受命，欲新制度。乃命國子祭酒辛彥之議定祀典。為圓丘于國之南，太陽門外道東二里。其丘四成，各高八尺一寸。下成廣二十丈，再成廣十五丈，又三成廣十丈，四成廣五丈。再歲冬至之日，祀昊天上帝于其上，以太祖武元皇帝配。五方上帝、日月、五星、內官四十二座、次官一百三十六座、外官一百一十一座、眾星三百六十座，并皆從祀。上帝、日月在丘之第二等，北斗五星、十二辰、河漢、內官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內壝之內，眾星在內壝之外。其牲，上帝、配帝用蒼犢二，五帝、日月用方色犢各一，五星已下用羊豕各九。為方丘于宮城之北十四里。其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈。夏至之日，祭皇地祇于其上，以太祖配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、營州、咸州、陽州九州山、海、川、林、澤、丘陵、墳衍、原隰，并皆從祀。地祇及配帝在壇上，用黃犢二。神州九州神座于第二等八陛之間：神州東南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，營州北方，咸州東北方，陽州東方，各用方色犢一。九州山海已下，各依方面八陛之間。其冀州山林川澤，丘陵墳衍，于壇之南少西，加羊豕各九。南郊為壇于國之南，太陽門外道西一里，去宮十里。壇高七尺，廣四丈。孟春上辛，祠所感帝赤熛怒于其上，以太祖武元皇帝配。其禮四圭有邸，牲用騂犢二。北郊孟冬祭神州之神，以太祖武元皇帝配。牲用犢二。凡大祀，齋官皆于其晨集尚書省，受誓戒。散齋四日，致齋三日。祭前一日，晝漏上水五刻，到祀所，沐浴，著明衣，咸不得聞見衰絰哭泣。昊天上帝、五方上帝、日月、皇地祇、神州社稷、宗廟等為大祀，星辰、五祀、四望等為中祀，司中、司命、風師、雨師及諸星、諸山川等為小祀。大祀養性，在滌九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色難備者，听以純色代。告祈之牲者不養。祭祀犧牲，不得捶扑。其死則埋之。 初，帝既受周禪，恐黎元未愜，多說符瑞以耀之。其或造作而進者，不可胜計。仁壽元年冬至祠南郊，置昊天上帝及五方天帝位，并于壇上，如封禪禮。板曰： 維仁壽元年，歲次作噩，嗣天子臣堅，敢昭告于昊天上帝：璇璣運行，大明南至。臣蒙上天恩造，群靈降福，撫臨率土，安養兆人。顧惟虛薄，德化未暢，夙夜憂懼，不敢荒怠。天地靈祇，降錫休瑞，鏡發區宇，昭彰耳目。爰始登极，蒙授龜圖，遷都定鼎，醴泉出地，平陳之歲，龍引舟師。省俗巡方，展禮東岳，盲者得視，喑者得言，复有蹙人，忽然能步。自開皇已來，日近北极，行于上道，晷度延長。天啟太平，獸見一角，改元仁壽，楊樹生松。石魚彰合符之征，玉兔顯永昌之慶，山圖石瑞，前后繼出，皆載臣姓名，褒紀國祚。經典諸緯，爰及玉龜，文字義理，遞相符會。宮城之內，及在山谷，石變為玉，不可胜數。桃區一岭，盡是琉璃，黃銀出于神山，碧玉生于瑞𤫩獻。多楊山響，三稱國興，連云山聲，万年臨國。野鵝降天，仍住池沼，神鹿入苑，頻賜引導。騶虞見質，游驎在野，鹿角生于楊樹，龍湫出于荊谷。慶云發彩，壽星垂耀。宮殿樓閣，咸出靈芝，山澤川原，多生寶物。威香散馥，零露凝甘。敦煌烏山，黑石變白，弘祿岩岭，石華遠照。玄狐玄豹，白兔白狼，赤雀蒼烏，野蚕天豆，嘉禾合穗，珍木連理。神瑞休征，洪恩景福，降賜無疆，不可具紀。此皆昊天上帝，爰降明靈，矜愍蒼生，宁靜海內，故錫茲嘉慶，咸使安樂，豈臣微誠所能上感。虔心奉謝，敬荐玉帛犧齊，粢盛庶品，燔祀于昊天上帝。皇考太祖武元皇帝，配神作主。 大業元年，孟春祀感帝，孟冬祀神州，改以高祖文帝配。其余并用舊禮。十年，冬至祀圓丘，帝不齋于次。詰朝，備法駕，至便行禮。是日大風，帝獨獻上帝，三公分獻五帝。禮畢，御馬疾驅而歸。 明堂在國之陽。梁初，依宋、齊，其祀之法，猶依齊制。禮有不通者，武帝更与學者議之。舊齊儀，郊祀，帝皆以袞冕。至天監七年，始造大裘，而《明堂儀注》猶云袞服。十年，儀曹郎硃异以為：“《禮》大裘而冕，祭昊天上帝。五帝亦如之。良由天神高遠，義須誠質，今從泛祭五帝，理不容文。”于是改服大裘。异又以為：“齊儀初獻樽彝，明堂貴質，不應三獻。又不應象樽。《禮》云：‘朝踐用太樽。’鄭云：‘太樽，瓦也。’《記》又云：‘有虞氏瓦樽。’此皆在廟所用，猶以質素，況在明堂，禮不容象。今請改用瓦樽，庶合文質之衷。”又曰：“宗廟貴文，故庶羞百品，天義尊遠，則須簡約。今《儀注》所荐，与廟不异，即理征事，如為未允。請自今明堂肴膳准二郊。但帝之為名，本主生育，成歲之功，實為顯著。非如昊天，義絕言象，雖曰同郊，复應微异。若水土之品，蔬果之屬，猶宜以荐，止用梨棗橘栗四种之果，姜蒲葵韭四种之俎，粳稻黍粱四种之米。自此以外，郊所無者，請并從省除。”初，博士明山賓制《儀注》，明堂祀五帝，行禮先自赤帝始。异又以為：“明堂既泛祭五帝，不容的有先后，東階而升，宜先春帝。請改從青帝始。”又以為：“明堂籩豆等器，皆以雕飾。尋郊祀貴質，改用陶匏，宗廟貴文，誠宜雕俎。明堂之禮，既方郊為文，則不容陶匏，比廟為質，又不應雕俎。斟酌二途，須存厥衷，請改用純漆。”异又以“舊儀，明堂祀五帝，先酌郁鬯，灌地求神，及初獻清酒，次酃，終醁。禮畢，太祝取俎上黍肉，當御前以授。請依郊儀，止一獻清酒。且五帝天神，不可求之于地，二郊之祭，并無黍肉之禮。并請停灌及授俎法。”又以為：“舊明堂皆用太牢。案《記》云：‘郊用特牲’；又云‘天地之牛，角茧栗’。五帝既曰天神，理無三牲之祭。而《毛詩·我將》篇，云祀文王于明堂，有‘維羊維牛’之說。良由周監二代，其義貴文，明堂方郊，未為极質，故特用三牲，止為一代之制。今斟酌百王，義存通典，蔬果之荐，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏殷。請自今明堂止用特牛，既合質文之中，又見貴誠之義。”帝并從之。先是，帝欲有改作，乃下制旨，而与群臣切磋其義。制曰：“明堂准《大戴禮》：‘九室八牖，三十六戶。以茅蓋屋，上圓下方。’鄭玄据《援神契》，亦云‘上圓下方’，又云‘八窗四達’。明堂之義，本是祭五帝神，九室之數，未見其理。若五堂而言，雖當五帝之數，向南則背葉光紀，向北則背赤熛怒，東向西向，又亦如此，于事殊未可安。且明堂之祭五帝，則是總義，在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，复應有室，若專配一室，則是義非配五，若皆配五，則便成五位。以理而言，明堂本無有室。”硃异以為：“《月令》‘天子居明堂左個、右個’。听朔之禮，既在明堂，今若無室，則于義成闕。”制曰：“若如鄭玄之義，听朔必在明堂，于此則人神混淆，庄敬之道有廢。《春秋》云：‘介居二大國之間。’此言明堂左右個者，謂所祀五帝堂之南，又有小室，亦號明堂，分為三處听朔。既三處，則有左右之義。在營域之內，明堂之外，則有個名，故曰明堂左右個也。以此而言，听朔之處，自在五帝堂之外，人神有別，差無相干。”其議是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞䨏爵复引《周禮》明堂九尺之筵，以為高下修廣之數，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度，猶遵此禮，故張衡云“度堂以筵”者也。鄭玄以廟寢三制既同，俱應以九尺為度。制曰：“可。”于是毀宋太极殿，以其材构明堂十二間，基准太廟。以中央六間安六座，悉南向。東來第一青帝，第二赤帝，第三黃帝，第四白帝，第五黑帝。配帝總配享五帝，在阼階東上，西向。大殿后為小殿五間，以為五佐室焉。 陳制，明堂殿屋十二間。中央六間，依齊制，安六座。四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配饗坐依梁法。武帝時，以德帝配。文帝時，以武帝配。廢帝已后，以文帝配。牲以太牢，粢盛六飯，金幵羹果蔬備荐焉。后齊采《周官·考工記》為五室，周采漢《三輔黃圖》為九室，各存其制，而竟不立。 高祖平陳，收羅杞梓，郊丘宗社，典禮粗備，唯明堂未立。開皇十三年，詔命議之。禮部尚書牛弘、國子祭酒辛彥之等定議，事在弘傳。后檢校將作大匠事宇文愷依《月令》文，造明堂木樣，重檐复廟，五房四達，丈尺規矩，皆有准憑，以獻。高祖异之，命有司于郭內安業里為規兆。方欲崇建，又命詳定，諸儒爭論，莫之能決。弘等又條經史正文重奏。時非議既多，久而不定，又議罷之。及大業中，愷又造《明堂議》及樣奏之。煬帝下其議，但令于霍山采木，而建都興役，其制遂寢。終隋代，祀五方上帝，止于明堂，恆以季秋在雩壇上而祀。其用幣各于其方。人帝各在天帝之左。太祖武元皇帝在太昊南，西向。五官在庭，亦各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮于青帝及太祖。自余有司助奠。祀五官于堂下，行一獻禮。有燎。其省牲進熟，如南郊儀。 ------------------ 國學网站獨家推出 |
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