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大人有作，司牧生民，結繩以往，書契所絕，故靡得而知焉。自羲軒已還，至于三代，其神言秘策，蘊圖緯之文，范世率民，垂墳典之跡。秦肆其毒，滅于灰燼；漢采遺籍，复若丘山。司馬遷區別异同，有陰陽、儒、墨、名、法、道德六家之義。劉歆著《七略》，班固志《藝文》，釋氏之學，所未曾紀。案漢武元狩中，遣霍去病討匈奴，至皋蘭，過居延，斬首大獲。昆邪王殺休屠王，將其眾五万來降。獲其金人，帝以為大神，列于甘泉宮。金人率長丈余，不祭祀，但燒香禮拜而已。此則佛道流通之漸也。 及開西域，遣張騫使大夏還，傳其旁有身毒國，一名天竺，始聞有浮屠之教。哀帝元壽元年，博士弟子秦景憲受大月氏王使伊存口授浮屠經。中土聞之，未之信了也。后孝明帝夜夢金人，項有日光，飛行殿庭，乃訪群臣，傅毅始以佛對。帝遣郎中祭愔、博士弟子秦景等使于天竺，寫浮屠遺范。愔仍与沙門攝摩騰、竺法蘭東還洛陽。中國有沙門及跪拜之法，自此始也。愔又得佛經《四十二章》及釋迦立像。明帝令畫工圖佛像，置清涼台及顯節陵上，經緘于蘭台石室。愔之還也，以白馬負經而至，漢因立白馬寺于洛城雍關西。摩騰、法蘭咸卒于此寺。 浮屠正號曰佛陀，佛陀与浮圖聲相近，皆西方言，其來轉為二音。華言譯之則謂淨覺，言滅穢成明，道為圣悟。凡其經旨，大抵言生生之類，皆因行業而起。有過去、當今、未來，歷三世，識神常不滅。凡為善惡，必有報應。漸積胜業，陶冶粗鄙，經無數形，藻練神明，乃致無生而得佛道。其間階次心行，等級非一，皆緣淺以至深，藉微而為著。率在于積仁順，蠲嗜欲，習虛靜而成通照也。故其始修心則依佛、法、僧，謂之三歸，若君子之三畏也。又有五戒，去殺、盜、淫、妄言、飲酒，大意与仁、義、禮、智、信同，名為异耳。云奉持之，則生天人胜處，虧犯則墜鬼畜諸苦。又善惡生處，凡有六道焉。 諸服其道者，則剃落須發，釋累辭家，結師資，遵律度，相与和居，治心修淨，行乞以自給。謂之沙門，或曰桑門，亦聲相近，總謂之僧，皆胡言也。僧，譯為和命眾，桑門為息心，比丘為行乞。俗人之信憑道法者，男曰优婆塞，女曰优婆夷。其為沙門者，初修十誡，曰沙彌，而終于二百五十，則具足成大僧。婦入道者曰比丘尼。其誡至于五百，皆以闕 為本，隨事增數，在于防心、攝身、正口。心去貪、忿、痴，身除殺、淫、盜，口斷妄、雜、諸非正言，總謂之十善道。能具此，謂之三業清淨。凡人修行粗為极。云可以達惡善報，漸階圣跡。初階圣者，有三种人，共根業太差，謂之三乘，聲聞乘、緣覺乘、大乘。取其可乘運以至道為名。此三人惡跡已盡，但修心蕩累，濟物進德。初根人為小乘，行四諦法；中根人為中乘，受十二因緣；上根人為大乘，則修六度。雖階三乘，而要由修進万行，拯度億流，彌長遠，乃可登佛境矣。 所謂佛者，本號釋迦文者，譯言能仁，謂德充道備，堪濟万物也。釋迦前有六佛，釋迦繼六佛而成道，處今賢劫。文言將來有彌勒佛，方繼釋迦而降世。釋迦即天竺迦維衛國王之子。天竺其總稱，迦維別名也。初，釋迦于四月八日夜，從母右脅而生。既生，姿相超异者三十二种。天降嘉瑞以應之，亦三十二。其《本起經》說之備矣。釋加生時，當周庄王九年。《春秋魯庄公》七年夏四月，恆星不見，夜明。是也。至魏武定八年，凡一千二百三十七年云。釋迦年三十成佛，導化群生，四十九載，乃于拘尸那城娑羅雙樹間，以二月十五日而入般槃涅。涅槃譯云滅度，或言常樂我淨，明無遷謝及諸苦累也。 諸佛法身有二种義，一者真實，二者權應。真實身，謂至极之体，妙絕拘累，不得以方處期，不可以形量限，有感斯應，体常湛然。權應身者，謂和光六道，同塵万類，生滅隨時，修短應物，形由感生，体非實有。權形雖謝，真体不遷，但時無妙感，故莫得常見耳。明佛生非實生，滅非實滅也。佛既謝世，香木焚尸。靈骨分碎，大小如粒，擊之不坏，焚亦不焦，或有光明神驗，胡言謂之“舍利”。弟子收奉，置之寶瓶，竭香花，致敬慕，建宮宇，謂為“塔”。塔亦胡言，猶宗廟也，故世稱塔廟。于后百年，有王阿育，以神力分佛舍利，于諸鬼神，造八万四千塔，布于世界，皆同日而就。今洛陽、彭城、姑臧、臨淄皆有阿育王寺，蓋成其遺跡焉。釋迦雖般涅槃，而留影跡爪齒于天竺，于今猶在。中土來往，并稱見之。 初，釋迦所說教法，既涅槃后，有聲聞弟子大迦葉、阿難等五百人，撰集著錄。阿難親承囑授，多聞總持，蓋能綜核深致，無所漏失。乃綴文字，撰載三藏十二部經，如九流之异統，其大歸終以三乘為本。后數百年，有羅漢、菩薩相繼著論，贊明經義，以破外道，《摩訶衍大、小阿毗曇》，《中論》，《十二門論》，《百法論》，《成實論》等是也。皆傍諸藏部大義，假立外問，而以內法釋之。 漢章帝時，楚王英喜為浮屠齋戒，遣郎中令奉黃縑白紈三十匹，詣國相以贖愆。詔報曰：“楚王尚浮屠之仁祠，洁齋三月，与神為誓，何嫌何疑，當有悔吝。其還贖，以助伊蒲塞、桑門之盛饌。”因以班示諸國。桓帝時，襄楷言佛陀、黃老道以諫，欲令好生惡殺，少嗜欲，去奢泰，尚無為。魏明帝曾欲坏宮西佛圖。外國沙門乃金盤盛水，置于殿前，以佛舍利投之于水，乃有五色光起，于是帝歎曰：“自非靈异，安得爾乎？”遂徙于道闕 ，為作周閣百間。佛圖故處，鑿為濛汜池，种芙蓉于中。后有天竺沙門曇柯迦羅入洛，宣譯誡律，中國誡律之始也。自洛中构白馬寺，盛飾佛圖，畫跡甚妙，為四方式。凡宮塔制度，猶依天竺舊狀而重构之，從一級至三、五、七、九。世人相承，謂之“浮圖”，或云“佛圖”。晉世，洛中佛圖有四十二所矣。漢世沙門，皆衣赤布，后乃易以雜色。 晉元康中，有胡沙門支恭明譯佛經《維摩》、《法華》、三《本起》等。微言隱義，未之能究。后有沙門常山衛道安性聰敏，日誦經万余言，研求幽旨。慨無師匠，獨坐靜室十二年，覃思构精，神悟妙賾，以前所出經，多有舛駁，乃正其乖謬。石勒時，有天竺沙門浮圖澄，少于烏萇國就羅漢入道，劉曜時到襄國。后為石勒所宗信，號為大和尚，軍國規謨頗訪之，所言多驗。道安曾至鄴候澄，澄見而异之。澄卒后，中國紛亂，道安乃率門徒，南游新野。欲令玄宗在所流布，分遣弟子，各趣諸方。法汰詣揚州，法和入蜀，道安与慧遠之襄陽。道安后入苻堅，堅素欽德問，既見，宗以師禮。時西域有胡沙門鳩摩羅什，思通法門，道安思与講釋，每勸堅致羅什。什亦承安令問，謂之東方圣人，或時遙拜致敬。道安卒后二十余載而羅什至長安，恨不及安，以為深慨。道安所正經義，与羅什譯出，符會如一，初無乖舛。于是法旨大著中原。 魏先建國于玄朔，風俗淳一，無為以自守，与西域殊絕，莫能往來。故浮圖之教，未之得聞，或聞而未信也。及神元与魏、晉通聘，文帝又在洛陽，昭成又至襄國，乃備究南夏佛法之事。太祖平中山，經略燕趙，所逕郡國佛寺，見諸沙門、道士，皆致精敬，禁軍旅無有所犯。帝好黃老，頗覽佛經。但天下初定，戎車屢動，庶事草創，未建圖宇，招延僧眾也。然時時旁求。先是，有沙門僧朗，与其徒隱于泰山之琨䖅而谷。帝遣使致書，以繒、素、旃罽、銀缽為禮。今猶號曰朗公谷焉。天興元年，下詔曰：“夫佛法之興，其來遠矣。濟益之功，冥及存沒，神蹤遺軌，信可依憑。其敕有司，于京城建飾容范，修整宮舍，令信向之徒，有所居止。”是歲，始作五級佛圖、耆闍崛山及須彌山殿，加以繢飾。別构講堂、禪堂及沙門座，莫不嚴具焉。太宗踐位，遵太祖之業，亦好黃老，又崇佛法，京邑四方，建立圖像，仍令沙門敷導民俗。 初，皇始中，趙郡有沙門法果，誡行精至，開演法籍。太祖聞其名，詔以禮征赴京師。后以為道人統，綰攝僧徒。每与帝言，多所愜允，供施甚厚。至太宗，彌加崇敬，永興中，前后授以輔國、宜城子、忠信侯、安成公之號，皆固辭。帝常親幸其居，以門小狹，不容輿輦，更廣大之。年八十余，泰常中卒。未殯，帝三臨其喪，追贈老壽將軍、越胡靈公。初，法果每言，太祖明叡好道，即是當今如來，沙門宜應盡禮，遂常致拜。謂人曰：“能鴻道者人主也，我非拜天子，乃是禮佛耳。”法果四十，始為沙門。有子曰猛，詔令襲果所加爵。帝后幸廣宗，有沙門曇證，年且百歲。邀見于路，奉致果物。帝敬其年老志力不衰，亦加以老壽將軍號。 是時，鳩摩羅什為姚興所敬，于長安草堂寺集義學八百人，重譯經本。羅什聰辯有淵思，達東西方言。時沙門道彤、僧略、道恆、道衣剽、僧肇、曇影等，与羅什共相提挈，發明幽致。諸深大經論十有余部，更定章句，辭義通明，至今沙門共所祖習。道彤等皆識學洽通，僧肇尤為其最。羅付之撰譯，僧肇常執筆，定諸辭義，注《維摩經》，又著數論，皆有妙旨，學者宗之。 又沙門法顯，慨律藏不具，自長安游天竺。歷三十余國，隨有經律之處，學其書語，譯而寫之。十年，乃于南海師子國，隨商人泛舟東下。晝夜昏迷，將二百日。乃至青州長廣郡不其勞山，南下乃出海焉。是歲，神瑞二年也。法顯所逕諸國，傳記之，今行于世。其所得律，通譯未能盡正。至江南，更与天竺禪師跋陀羅辯定之，謂之《僧祇律》，大備于前，為今沙門所持受。先是，有沙門法領，從揚州入西域，得《華嚴經》本。定律后數年，跋陀羅共沙門法業重加譯撰，宣行于時。 世祖初即位，亦遵太祖、太宗之業，每引高德沙門，与其談論。于四月八日，輿諸佛像，行于廣衢，帝親御門樓，臨觀散花，以致禮敬。 先是，沮渠蒙遜在涼州，亦好佛法。有罽賓沙門曇摩讖，習諸經論。于姑臧，与沙門智嵩等，譯《涅槃》諸經十余部。又曉術數、禁咒，歷言他國安危，多所中驗。蒙遜每以國事諮之。神𥉐中，帝命蒙遜送讖詣京師，惜而不遣。既而，懼魏威責，遂使人殺讖。讖死之日，謂門徒曰：“今時將有客來，可早食以待之。”食訖而走使至。時人謂之知命。智嵩亦爽悟，篤志經籍。后乃以新出經論，于涼土教授。辯論幽旨，著《涅槃義記》。戒行峻整，門人齊肅。知涼州將有兵役，与門徒數人，欲往胡地。道路饑饉，絕糧積日，弟子求得禽獸肉，請嵩強食。嵩以戒自誓，遂餓死于酒泉之西山。弟子積薪焚其尸，骸骨灰燼，唯舌獨全，色狀不變。時人以為誦說功報。涼州自張軌后，世信佛教。敦煌地接西域，道俗交得其舊式，村塢相屬，多有塔寺。太延中，涼州平，徙其國人于京邑，沙門佛事皆俱東，象教彌增矣。尋以沙門眾多，詔罷年五十已下者。 世祖初平赫連昌，得沙門惠始，姓張。家本清河，聞羅什出新經，遂詣長安見之，觀習經典。坐禪于白渠北，晝則孰城听講，夕則還處靜坐。三輔有識多宗之。劉裕滅姚泓，留子義真鎮長安，義真及僚佐皆敬重焉。義真之去長安也，赫連屈丐追敗之，道俗少長咸見坑戮。惠始身被白刃，而体不傷。眾大怪异，言于屈丐。屈丐大怒，召惠始于前，以所持寶劍擊之，又不能害，乃懼而謝罪。統万平，惠始到京都，多所訓導，時人莫測其跡。世祖甚重之，每加禮敬。始自習禪，至于沒世，稱五十余年，未嘗寢臥。或時跣行，雖履泥塵，初不污足，色愈鮮白，世號之曰白腳師。太延中，臨終于八角寺，齊洁端坐，僧徒滿側，凝泊而絕。停尸十余日，坐既不改，容色如一，舉世神异之。遂瘞寺內。至真君六年，制城內不得留瘞，乃葬于南郊之外。始死十年矣，開殯儼然，初不傾坏。送葬者六千余人，莫不感慟。中書監高允為其傳，頌其德跡。惠始冢上，立石精舍，圖其形像。經毀法時，猶自全立。 世祖即位，富于春秋。既而銳志武功，每以平定禍亂為先。雖歸宗佛法，敬重沙門，而未存覽經教，深求緣報之意。及得寇謙之道，帝以清淨無為，有仙化之證，遂信行其術。時司徒崔浩，博學多聞，帝每訪以大事。浩奉謙之道，尤不信佛，与帝言，數加非毀，常謂虛誕，為世費害。帝以其辯博，頗信之。會蓋吳反杏城，關中騷動，帝乃西伐，至于長安。先是，長安沙門种麥寺內，御騶牧馬于麥中，帝入觀馬。沙門飲從官酒，從官入其便室，見大有弓矢矛盾，出以奏聞。帝怒曰：“此非沙門所用，當与蓋吳通謀，規害人耳！”命有司案誅一寺，閱其財產，大得釀酒具及州郡牧守富人所寄藏物，蓋以万計。又為屈室，与貴室女私行淫亂。帝既忿沙門非法，浩時從行，因進其說。詔誅長安沙門，焚破佛像，敕留台下四方，令一依長安行事。又詔曰：“彼沙門者，假西戎虛誕，妄生妖孽，非所以一齊政化，布淳德于天下也。自王公已下，有私養沙門者，皆送官曹，不得隱匿。限今年二月十五日，過期不出，沙門身死，容止者誅一門。” 時恭宗為太子監國，素敬佛道。頻上表，陳刑殺沙門之濫，又非圖像之罪。今罷其道，杜諸寺門，世不修奉，土木丹青，自然毀滅。如是再三，不許。乃下詔曰：“昔后漢荒君，信惑邪偽，妄假睡夢，事胡妖鬼，以亂天常，自古九州之中無此也。夸誕大言，不本人情。叔季之世暗君亂主，莫不眩焉。由是政教不行，禮義大坏，鬼道熾盛，視王者之法，蔑如也。自此以來，代經亂禍，天罰亟行，生民死盡，五服之內，鞠為丘墟，千里蕭條，不見人跡，皆由于此。朕承天緒，屬當窮運之弊，欲除偽定真，复羲農之治。其一切蕩除胡神，滅其蹤跡，庶無謝于風氏矣。自今以后，敢有事胡神及造形像泥人、銅人者，門誅。雖言胡神，問今胡人，共云無有。皆是前世漢人無賴子弟劉元真、呂伯強之徒，乞胡之誕言，用老庄之虛假，附而益之，皆非真實。至使王法廢而不行，蓋大奸之魁也。有非常之人，然后能行非常之事。非朕孰能去此歷代之偽物！有司宣告征鎮諸軍、刺史，諸有佛圖形像及胡經，盡皆擊破焚燒，沙門無少長悉坑之。”是歲，真君七年三月也。恭宗言雖不用，然猶緩宣詔書，遠近皆豫聞知，得各為計。四方沙門，多亡匿獲免，在京邑者，亦蒙全濟。金銀寶像及諸經論，大得秘藏。而土木宮塔，聲教所及，莫不畢毀矣。 始謙之与浩同從車駕，苦与浩淨，浩不肯，謂浩曰：“卿今促年受戮，滅門戶矣。”后四年，浩誅，備五刑，時年七十。浩既誅死，帝頗悔之。業已行，難中修复。恭宗潛欲興之，未敢言也。佛淪廢終帝世，積七八年。然禁稍寬弛，篤信之家，得密奉事，沙門專至者，猶竊法服誦習焉。唯不得顯行于京都矣。 先是，沙門曇曜有操尚，又為恭宗所知禮。佛法之滅，沙門多以余能自效，還欲求見。曜誓欲守死，恭宗親加勸喻，至于再三，不得已，乃止。密持法服器物，不暫离身，聞者歎重之。 高宗踐极，下詔曰：“夫為帝王者，必祗奉明靈，顯彰仁道，其能惠著生民，濟益群品者，雖在古昔，猶序其風烈。是以《春秋》嘉崇明之禮，祭典載功施之族。況釋迦如來功濟大千，惠流塵境，等生死者歎其達觀，覽文義者貴其妙明，助王政之禁律，益仁智之善性，排斥群邪，開演正覺。故前代已來，莫不崇尚，亦我國家常所尊事也。世祖太武皇帝，開廣邊荒，德澤遐及。沙門道士善行純誠，惠始之倫，無遠不至，風義相感，往往如林。夫山海之深，怪物多有，奸淫之徒，得容假托，講寺之中，致有凶党。是以先朝因其瑕釁，戮其有罪。有司失旨，一切禁斷。景穆皇帝每為慨然，值軍國多事，未遑修复。朕承洪緒，君臨万邦，思述先志，以隆斯道。今制諸州郡縣，于眾居之所，各听建佛圖一區，任其財用，不制會限。其好樂道法，欲為沙門，不問長幼，出于良家，性行素篤，無諸嫌穢，鄉里所明者，听其出家。率大州五十，小州四十人，其郡遙遠台者十人。各當局分，皆足以化惡就善，播揚道教也。”天下承風，朝不及夕，往時所毀圖寺，仍還修矣。佛像經論，皆复得顯。 京師沙門師賢，本罽賓國王种人，少入道，東游涼城，涼平赴京。罷佛法時，師賢假為醫術還俗，而守道不改。于修复日，即反沙門，其同輩五人。帝乃親為下發。師賢仍為道人統。是年，詔有司為石像，令如帝身。既成，顏上足下，各有黑石，冥同帝体上下黑子。論者以為純誠所感。興光元年秋，敕有司于五緞大寺內，為太祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長一丈六尺，都用赤金二万五千斤。太安初，有師子國胡沙門邪奢遺多、浮陀難提等五人，奉佛像三，到京都。皆云，備歷西域諸國，見佛影跡及肉髻，外國諸王相承，咸遣工匠，摹寫其容，莫能及難提所造者，去十余步，視之炳然，轉近轉微。又沙勒胡沙門，赴京師致佛缽并畫像跡。 和平初，師賢卒。曇曜代之，更名沙門統。初曇曜以复佛法之明年，自中山被命赴京，值帝出，見于路，御馬前銜曜衣，時以為馬識善人。帝后奉以師禮。曇曜白帝，于京城西武州塞，鑿山石壁，開窟五所，鐫建佛像各一。高者七十尺，次六十尺，雕飾奇偉，冠于一世。曇曜奏：平齊戶及諸民，有能歲輸谷六十斛入僧曹者，即為“僧祇戶，粟為“僧祇粟”，至于儉歲，賑給饑民。又請民犯重罪及官奴以為“佛圖戶”，以供諸寺掃洒，歲兼營田輸粟。高宗并許之。于是僧祇戶、粟及寺戶，遍于州鎮矣。曇曜又興天竺沙門常那邪舍等，譯出新經十四部。又有沙門道進、僧超、法存等，并有名于時，演唱諸异。 顯祖即位，敦信尤深，覽諸經論，好老庄。每引諸沙門及能談玄之士，与論理要。初，高宗太安末，劉駿于丹陽中興寺設齋。有一沙門，容止獨秀，舉眾往目，皆莫識焉。沙門惠璩起問之，答名惠明。又問所住，答云，從天安寺來。語訖，忽然不見。駿君臣以為靈感，改中興為天安寺。是后七年而帝踐祚，號天安元年。是年，劉彧徐州刺史薛安都始以城地來降。明年，盡有淮北之地。其歲，高祖誕載。于時起永宁寺，构七級佛圖，高三百余尺，基架博敞，為天下第一。又于天宮寺，造釋迦立像。高四十三尺，用赤金十万斤，黃金六百斤。皇興中，又构三級石佛圖。榱棟楣楹，上下重結，大小皆石，高十丈。鎮固巧密，為京華壯觀。 高祖踐位，顯祖移御北苑崇光宮，覽習玄籍。建鹿野佛圖于苑中之西山，去崇光右十里，岩房禪堂，禪僧居其中焉。 延興二年夏四月，詔曰：“比丘不在寺舍，游涉村落，交通奸猾，經歷年歲。令民間五五相保，不得容止。無籍之僧，精加隱括，有者送付州鎮，其在畿郡，送付本曹。若為三寶巡民教化者，在外繼州鎮維那文移，在台者繼都維那等印牒，然后听行。違者加罪。”又詔曰：“內外之人，興建福業，造立圖寺，高敞顯博，亦足以輝隆至教矣。然無知之徒，各相高尚，貧富相競，費竭財產，務存高廣，傷殺昆虫含生之類。苟能精致，累土聚沙，福鐘不朽。欲建為福之因，未知傷生之業。朕為民父母，慈養是務。自今一切斷之。”又詔曰：“夫信誠則應遠，行篤則感深，歷觀先世靈瑞，乃有禽獸易色，草木移性。濟州東平郡，靈像發輝，變成金銅之色。殊常之事，絕于往古；熙隆妙法，理在當今。有司与沙門統曇曜令州送像達都，使道俗咸睹實相之容，普告天下，皆使聞知。” 三年十二月，顯祖因田鷹獲鴛鴦一，其偶悲鳴，上下不去。帝乃惕然，問左右曰：“此飛鳴者，為雌為雄？左右對曰：“臣以為雌。”帝曰：“何以知？”對曰：“陽性剛，陰性柔，以剛柔推之，必是雌矣。”帝乃慨然而歎曰：“雖人鳥事別，至于資識性情，竟何异哉！”于是下詔，禁斷鷙鳥，不得畜焉。 承明元年八月，高祖于永宁寺，設太法供，度良家男女為僧尼者百有余人，帝為剃發，施以僧服，令修道戒，資福于顯祖。是月，又詔起建明寺。太和元年二月，幸永宁寺設齋，赦死罪囚。三月，又幸永宁寺設會，行道听講，命中、秘二省与僧徒討論佛義，施僧衣服、寶器有差。又于方山太祖營壘之處，建思遠寺。自正光至此，京城內寺新舊且百所，僧尼二千余人，四方諸寺六千四百七十八，僧尼七万七千二百五十八人。四年春，詔以鷹師為報德寺。九年秋，有司奏，上谷郡比丘尼惠香，在北山松樹下死。尸形不坏。爾來三年，士女觀者有千百。于時人皆异之。十年冬，有司又奏：“前被敕以勒籍之初，愚民僥幸，假稱入道，以避輸課，其無籍僧尼罷遣還俗。重被旨，所檢僧尼，寺主、維那當寺隱審。其有道行精勤者，听仍在道；為行凡粗者，有籍無籍，悉罷歸齊民。今依旨簡遣，其諸州還俗者，僧尼合一千三百二十七人。”奏可。十六年詔：“四月八日、七月十五日，听大州度一百人為僧尼，中州五十人，下州二十人，以為常准，著于令。”十七年，詔立《僧制》四十七條。十九年四月，帝幸徐州白塔寺。顧謂諸王及侍官曰：“此寺近有名僧嵩法師，受《成實論》于羅什，在此流通。后授淵法師，淵法師授登、紀二法師。朕每玩《成實論》，可以釋人深情故至此寺焉。”時沙門道登，雅有義業，為高祖眷賞，恆侍講論。曾于禁內与帝夜談，同見一鬼。二十年卒，高祖甚悼惜之，詔施帛一千匹。又設一切僧齋，并命京城七日行道。又詔：“朕師登法師奄至徂背，痛怛摧慟，不能已已。比藥治慎喪，未容即赴，便准師義，哭諸門外。”績素之。又有西域沙門名跋陀，有道業，深為高祖所敬信。詔于少室山陰，立少林寺而居之，公給衣供。二十一年五月，詔曰：“羅什法師可謂神出五才，志入四行者也。今常住寺，猶有遺地，欽悅修蹤，情深遐遠，可于舊堂所，為建三級浮圖。又見逼昏虐，為道殄軀，既暫同俗禮，應有子胤，可推訪以聞，當加敘接。” 先是，立監福曹，又改為昭玄，備有官屬，以斷僧務。高祖時，沙門道順、惠覺、僧意、惠紀、僧范、道弁、惠度、智誕、僧顯、僧義、僧利，并以義行知重。 世宗即位，永平元年秋，詔曰：緇素既殊，法律亦异。故道教彰于互顯，禁勸各有所宜。自今已后，眾僧犯殺人已上罪者，仍依俗斷，余悉付昭玄，以內律僧制之。二年冬，沙門統惠深上言：“僧尼浩曠，清濁混流，不遵禁典，精粗莫別。輒与經律法師群議立制：諸州、鎮、郡維那、上坐、寺主，各令戒律自修，咸依內禁，若不解律者，退其本次。又，出家之人，不應犯法，積八不淨物。然經律所制，通塞有方。依律，車牛淫人，不淨之物，不得為己私畜。唯有老病年六十以上者，限听一乘。又，比來僧尼，或因三寶，出貸私財。緣州外。又，出家舍著，本無凶儀，不應廢道從俗。其父母三師，遠聞凶問，听哭三日。若在見前，限以七日。或有不安寺舍，游止民間，亂道生過，皆由此等。若有犯者，脫服還民。其有造寺者，限僧五十以上，啟聞听造。若有輒營置者，處以違敕之罪，其寺僧眾擯出外州。 僧尼之法，不得為俗人所使。若有犯者，還配本屬。其外國僧尼來歸化者，求精檢有德行合三藏者听住，若無德行，遣還本國，若其不去，依此僧制治罪。”詔從之。 先是，于恆農荊山造鈱玉丈六像一。三年冬，迎置于洛濱之報德寺，世宗躬觀致敬。 四年夏，詔曰：“僧祇之粟，本期濟施，儉年出貸，丰則收入。山林僧尼，隨以給施；民有窘弊，亦即賑之。但主司冒利，規取贏息，及其征責，不計水旱，或償利過本，或翻改券契，侵蠹貧下，莫知紀极。細民嗟毒，歲月滋深。非所以矜此窮乏，宗尚慈拯之本意也。自今已后，不得傳委維那、都尉，可令刺史共加監括。尚書檢諸有僧祇谷之處，州別列其元數，出入贏息，賑給多少，并貸償歲月，見在未收，上台錄記。若收利過本，及翻改初券，依律免之，忽复征責。或有私債，轉施償僧，即以丐民，不听收檢。后有出貸，先盡貧窮，征債之科，一准舊格。富有之家，不听輒貸。脫仍冒濫，依法治罪。” 又尚書令高肇奏言：“謹案：故沙門統曇曜，昔于承明元年，奏涼州軍戶趙苟子等二百家為僧祇戶，立課積粟，擬濟饑年，不限道俗，皆以拯施。又依內律，僧祇戶不得別屬一寺。而都維那僧暹、僧頻等，進違成旨，退乖內法，肆意任情，奏求逼召，致使吁嗟之怨，盈于行道，棄子傷生，自縊溺死，五十余人。豈是仰贊圣明慈育之意，深失陛下歸依之心。遂令此等，行號巷哭，叫訴無所，至乃白羽貫耳，列訟宮闕。悠悠之人，尚為哀痛，況慈悲之士，而可安之。請听苟子等還鄉課輸，儉乏之年，周給貧寡，若有不虞，以擬邊捍。其暹等違旨背律，謬奏之愆，請付昭玄，依僧律推處。”詔曰：“暹等特可原之，余如奏。” 世宗篤好佛理，每年常于禁中，親講經論，廣集名僧，標明義旨。沙門條錄，為《內起居》焉。上既崇之，下彌企尚。至延昌中，天下州郡僧尼寺，積有一万三千七百二十七所，徒侶逾眾。 熙平元年，詔遣沙門惠生使西域，采諸經律。正光三年冬，還京師。所得經論一百七十部，行于世。 二年春，靈太后令曰：“年常度僧，依限大州應百人者，州郡于前十日解送三百人，其中州二百人，小州一百人。州統、維那与官及精練簡取充數。若無精行，不得濫采。若取非人，刺史為首，以違旨論，太守、縣令、綱僚節級連坐，統及維那移五百里外异州為僧。自今奴婢悉不听出家，諸王及親貴，亦不得輒啟請。有犯者，以違旨論。其僧尼輒度他人奴婢者，亦移五百里外為僧。僧尼多養親識及他人奴婢子，年大私度為弟子，自今斷之。有犯還俗，被養者歸本等。寺主听容一人，出寺五百里，二人千里。私度之僧，皆由三長罪不及已，容多隱濫。自今有一人私度，皆以違旨論。鄰長為首，里、党各相降一等。縣滿十五人，郡滿三十人，州鎮滿三十人，免官，僚吏節級連坐。私度之身，配當州下役。”時法禁寬褫，不能改肅也。 景明初，世宗詔大長秋卿白整准代京靈岩寺石窟，于洛南伊闕山，為高祖、文昭皇太后營石窟二所。初建之始，窟頂去地三百一十尺。至正始二年中，始出斬山二十三丈。至大長秋卿王質，謂斬山太高，費功難就，奏求下移就平，去地一百尺，南北一百四十尺。永平中，中尹劉騰奏為世宗复造石窟一，凡為三所。從景明元年至正光四年六月已前，用功八十万二千三百六十六。肅宗熙平中，于城內太社西，起永宁寺。靈太后親率百僚，表基立剎。佛圖九層，高四十余丈，其諸費用，不可胜計。景明寺佛圖，亦其亞也。至于官私寺塔，其數甚眾。 神龜元年冬，司空公、尚書令、任城王澄奏曰： 仰惟高祖，定鼎嵩瀍，卜世悠遠。慮括終台，制洽天人，造物開符，垂之万葉。故都城制云，城內唯擬一永宁寺地，郭內唯擬尼寺一所，余悉城郭之外。欲令永遵此制，無敢逾矩。逮景明之初，微有犯禁。故世宗仰修先志，爰發明旨，城內不造立浮圖、僧尼寺舍，亦欲絕其殺覬。文武二帝，豈不愛尚佛法，蓋以道俗殊歸，理無相亂故也。但俗眩虛聲，僧貪厚潤，雖有顯禁，猶自冒營。至正始三年，沙門統惠深有違景明之禁，便云：“營就之寺，不忍移毀，求自今已后，更不听立。”先旨含寬，抑典從請。前班之詔，仍卷不行，后來私謁，彌以奔競。永平二年，深等复立條制，啟云“自今已后，欲造寺者，限僧五十已上，聞徹听造。若有輒營置者，依俗違敕之罪，其寺僧眾，擯出外州。”爾來十年，私營轉盛，罪擯之事，寂爾無聞。豈非朝格雖明，恃福共毀，僧制徒立，顧利莫從者也。不俗不道，務為損法，人而無厭，其可极乎！ 夫學跡沖妙，非浮識所辯；玄門曠寂，豈短辭能究。然淨居塵外，道家所先，功緣冥深，匪尚華遁。苟能誠信，童子聚沙，可邁于道場；純陀儉設，足荐于雙樹。何必縱其盜竊，資營寺觀。此乃民之多幸，非國之福也。然比日私造，動盈百數。或乘請公地，輒樹私福；或啟得造寺，限外廣制。如此欺罔，非可稍計。臣以才劣，誠忝工務，奉遵成規，裁量是總。所以披尋舊旨，研究圖格，輒遣府司馬陸昶、屬崔孝芬，都城之中及郭邑之內檢括寺舍，數乘五百，空地表剎，未立塔宇，不在其數。民不畏法，乃至于斯！自遷都已來，年逾二紀，寺奪民居，三分且一。高祖立制，非徒欲使緇素殊途，抑亦防微深慮。世宗述之，亦不錮禁營福，當在杜塞未萌。今之僧寺，無處不有。或比滿城邑之中，或連溢屠沽之肆，或三五少僧，共為一寺。梵唱屠音，連檐接響，像塔纏于腥臊，性靈沒于嗜欲，真偽混居，往來紛雜。下司因習而莫非，僧曹對制而不問。其于污染真行，塵穢練僧，薰蕕同器，不亦甚歟！往在北代，有法秀之謀；近日冀州，遭大乘之變。皆初假神教，以惑眾心，終設奸誑，用逞私悖。太和之制，因法秀而杜遠；景明之禁，慮大乘之將亂。始知祖宗睿圣，防遏處深。履霜堅冰，不可不慎。 昔如來闡教，多依山林，今此僧徒，戀著城邑。豈湫隘是經行所宜，浮諠必栖禪之宅，當由利引其心，莫能自止。處者既失其真，造者或損其福，乃釋氏之糟糠，法中之社鼠，內戒所不容，王典所應棄矣。非但京邑如此，天下州、鎮僧寺亦然。侵奪細民，廣占田宅，有傷慈矜，用長嗟苦。且人心不同，善惡亦异。或有栖心真趣，道業清遠者；或外假法服，內怀悖德者。如此之徒，宜辨涇渭。若雷同一貫，何以勸善。然睹法贊善，凡人所知；矯俗避嫌，物情同趣。臣獨何為，孤議獨發。誠以國典一廢，追理至難，法网暫失，條綱將亂。是以冒陳愚見，兩愿其益。 臣聞設令在于必行，立罰貴能肅物。令而不行，不如無令。罰不能肅，孰与亡罰。頃明詔屢下，而造者更滋，嚴限驟施，而違犯不息者，豈不以假福托善，幸罪不加。人殉其私，吏難苟劾。前制無追往之辜，后旨開自今之恕，悠悠世情，遂忽成法。今宜加以嚴科，特設重禁，糾其來違，懲其往失。脫不峻檢，方垂容借，恐今旨雖明，复如往日。又旨令所斷，標榜禮拜之處，悉听不禁。愚以為，樹榜無常，禮處難驗，欲云有造，立榜證公，須營之辭，指言嘗禮。如此則徒有禁名，實通造路。且徙御已后，斷詔四行，而私造之徒，不懼制旨。豈是百官有司，怠于奉法？將由网漏禁寬，容托有他故耳。如臣愚意，都城之中，雖有標榜，營造粗功，事可改立者，請依先制。在于郭外，任擇所便。其地若買得，券證分明者，听其轉之。若官地盜作，即令還官。若靈像既成，不可移撤，請依今敕，如舊不禁，悉令坊內行止，不听毀坊開門，以妨里內通巷。若被旨者，不在斷限。郭內准此商量。其廟像嚴立，而逼近屠沽，請斷旁屠殺，以洁靈居。雖有僧數，而事在可移者，今就閒敞，以避隘陋。如今年正月赦后造者，求依僧制，案法科治。若僧不滿五十者，共相通容，小就大寺，必令充限。其地賣還，一如上式。自今外州，若欲造寺，僧滿五十已上，先令本州表列，昭玄量審，奏听乃立。若有違犯，悉依前科。州郡已下，容而不禁，罪同違旨。庶仰遵先皇不朽之業，俯奉今旨慈悲之令，則繩墨可全，圣道不墜矣。 奏可。未几，天下喪亂，加以河陰之酷，朝士死者，其家多舍居宅，以施僧尼，京邑第舍，略為寺矣。前日禁令，不复行焉。 元象元年秋，詔曰：“梵境幽玄，義歸清曠，伽藍淨土，理絕囂塵。前朝城內，先有禁斷，自聿來遷鄴，率由舊章。而百辟士民，屆都之始，城外新城，并皆給宅。舊城中暫時普借，更擬后須，非為永久。如聞諸人，多以二處得地，或舍舊城所借之宅，擅立為寺。知非己有，假此一名。終恐因習滋甚，有虧恆式。宜付有司，精加隱括。且城中舊寺及宅，并有定帳，其新立之徒，悉從毀廢。”冬，又詔：“天下牧守令長，悉不听造寺。若有違者，不問財之所出，并計所營功庸，悉以枉法論。”興和二年春，詔以鄴城舊宮為天平寺。 世宗以來至武定末，沙門知名者，有惠猛、惠辨、惠深、僧暹、道欽、僧獻、道晞、僧深、惠光、惠顯、法營、道長，并見重于當世。 自魏有天下，至于禪讓，佛經流通，大集中國，凡有四百一十五部，合一千九百一十九卷。正光已后，天下多虞，工役尤甚，于是所在編民，相与入道，假慕沙門，實避調役，猥濫之极，自中國之有佛法，未之有也。略而計之，僧尼大眾二百万矣，其寺三万有余。流弊不歸，一至于此，識者所以歎息也。 道家之原，出于老子。其自言也，先天地生，以資万類。上處玉京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主。千變万化，有德不德，隨感應物，厥跡無常。授軒轅于峨嵋，教帝哨嚳于牧德，大禹聞長生之訣，尹喜受道德之旨。至于丹書紫字，升玄飛步之經；玉石金光，妙有靈洞之說。如此之文，不可胜紀。其為教也，咸蠲去邪累，澡雪心神，積行樹功，累德增善，乃至白日升天，長生世上。所以秦皇、漢武，甘心不息。靈帝置華蓋于灌龍，設壇場而為禮。及張陵受道于鵠鳴，因傳天宮章本千有二百，弟子相授，其事大行。齊祠跪拜，各成法道。有三元九府、百二十官，一切諸神，咸所統攝。又稱劫數，頗類佛經。其延康、龍漢、赤明、開皇之屬，皆其名也。及其劫終，稱天地俱坏。其書多有禁秘，非其徒也，不得輒觀。至于化金銷玉，行符敕水，奇方妙術，万等千條，上云羽化飛天，次稱消災滅禍。故好异者往往而尊事之。 初文帝入賓于晉，從者務勿塵，姿神奇偉，登仙于伊闕之山寺。識者咸云魏祚之將大。太祖好老子之言，誦詠不倦。天興中，儀曹郎董謐因獻服食仙經數十篇。于是置仙人博士，立仙坊，煮煉百藥，封西山以供其薪蒸。令死罪者試服之，非其本心，多死無驗。太祖猶將修焉。太醫周澹，苦其煎采之役，欲廢其事。乃陰令妻貨仙人博士張曜妾，得曜隱罪。曜懼死，因請辟谷。太祖許之，給曜資用，為造靜堂于苑中，給洒掃民二家。而煉藥之官，仍為不息。久之，太祖意少懈，乃止。 世祖時，道士寇謙之，字輔真，南雍州刺史贊之弟，自云寇恂之十三世孫。早好仙道，有絕俗之心。少修張魯之術，服食餌藥，歷年無效。幽誠上達，有仙人成公興，不知何許人，至謙之從母家佣賃。謙之嘗覲其姨，見興形貌甚強，力作不倦，請回賃興代己使役。乃將還，令其開舍南辣田。謙之樹下坐算，興墾一發致勤，時來看算。謙之謂曰：“汝但力作，何為看此？”二三日后，复來看之，如此不已。后謙之算七曜，有所不了，惘然自失。興謂謙之曰：“先生何為不懌？”謙之曰：“我學算累年，而近算《周髀》不合，以此自愧。且非汝所知，何勞問也。”興曰：“先生試隨興語布之。”俄然便決。謙之歎伏，不測興之淺深，請師事之。興固辭不肯，但求謙之為弟子。未几，謂謙之曰：“先生有意學道，豈能与興隱遁？”謙之欣然從之。興乃令謙之洁齋三日，共入華山。令謙之居一石室，自出采藥，還与謙之食藥，不复饑。乃將謙之入嵩山。有三重石室，令謙之住第二重。歷年，興謂謙之曰：“興出后，當有人將藥來。得但食之，莫為疑怪。”尋有人將藥而至，皆是毒虫臭惡之物，謙之大懼出走。興還問狀，謙之具對，興歎息曰：“先生未便得仙，政可為帝王師耳。”興事謙之七年，而謂之曰：“興不得久留，明日中應去。興亡后，先生幸為沐浴，自當有人見迎。”興乃入第三重石室而卒。謙之躬自沐浴。明日中，有叩石室者，謙之出視，見兩童子，一持法服，一持缽及錫杖。謙之引入，至興尸所，興欻然而起，著衣持缽、執杖而去。先是，有京兆灞城人王胡兒，其叔父亡，頗有靈异。曾將胡兒至嵩高別岭，同行觀望，見金室玉堂，有一館尤珍麗，空而無人，題曰“成公興之館”。胡兒怪而問之，其叔父曰“此是仙人成公興館，坐失火燒七間屋，被謫為寇謙之作弟子七年。”始知謙之精誠遠通，興乃仙者謫滿而去。 謙之守志嵩岳，精專不懈，以神瑞二年十月乙卯，忽遇大神，乘云駕龍，導從百靈，仙人玉女，左右侍衛，集止山頂，稱太上老君。謂謙之曰：“往辛亥年，嵩岳鎮靈集仙宮主，表天曹，稱自天師張陵去世已來，地上曠誠，修善之人，無所師授。嵩岳道士上谷寇謙之，立身直理，行合自然，才任軌范，首處師位，吾故來觀汝，授汝天師之位，賜汝《云中音誦新科之誡》二十卷。號曰‘并進’。言：“吾此經誡，自天地開辟已來，不傳于世，今運數應出。汝宣吾《新科》，清整道教，除去三張偽法，租米錢稅，及男女合气之術。大道清虛，豈有斯事。專以禮度為首，而加之以服食閉練。”使王九疑人長客之等十二人，授謙之服气導引口訣之法。遂得辟谷，气盛体輕，顏色殊麗。弟子十余人，皆得其術。 泰常八年十月戊戌，有牧土上師李譜文來臨嵩岳，云：老君之玄孫，昔居代郡桑乾，以漢武之世得道，為牧土宮主，領治三十六土人鬼之政。地方十八万里有奇，蓋歷術一章之數也。其中為方万里者有三百六十方。遣弟子宣教，云嵩岳所統廣漢平土方万里，以授謙之。作誥曰：“吾處天宮，敷演真法，處汝道年二十二歲，除十年為竟蒙，其余十二年，教化雖無大功，且有百授之勞。今賜汝遷入內宮，太真太寶九州真師、治鬼師、治民師、繼天師四錄。修勤不懈，依勞复遷。賜汝《天中三真太文錄》，劾召百神，以授弟子。《文錄》有五等，一曰陰陽太官，二曰正府真官，三曰正房真官，四曰宿宮散官，五曰并進錄主。壇位、禮拜、衣冠儀式各有差品。凡六十余卷，號曰《錄圖真經》。付汝奉持，輔佐北方泰平真君，出天宮靜輪之法。能興造克就，則起真仙矣。又地上生民，末劫垂及，其中行教甚難。但令男女立壇宇，朝夕禮拜，若家有嚴君，功及上世。其中能修身練藥，學長生之術，即為真君种民。”藥別授方，銷練金丹、云英、八石、玉漿之法，皆有決要。上師李君手筆有數篇，其余，皆正真書曹趙道复所書。古文鳥跡，篆隸雜体，辭義約辯，婉而成章。大自与世禮相准，擇賢推德，信者為先，勤者次之。又言二儀之間有三十六天，中有三十六宮，宮有一主。最高者無极至尊，次曰大至真尊，次天复地載陰陽真尊。次洪正真尊，洪趙名道隱，以殷時得道，牧土之師也。牧土之來，赤松、王喬之倫，及韓終、張安世、劉根、張陵，近世仙者，并為翼從。牧土命謙之為子，与群仙結為徒友。幽冥之事，世所不了，謙之具問，一一告焉。《經》云：佛者，昔于西胡得道，在四十二天，為延真宮主。勇猛苦教，故其弟子皆髡形染衣，斷絕人道，諸天衣服悉然。 始光初，奉其書而獻之，世祖乃令謙之止于張曜之所，供其食物。時朝野聞之，若存若亡，未全信也。崔浩獨异其言，因師事之，受其法術。于是上疏，贊明其事曰：“臣聞圣王受命，則有天應。而《河圖》、《洛書》，皆寄言于虫獸之文。未若今日人神接對，手筆粲然，辭旨深妙，自古無比。昔漢高雖复英圣，四皓猶或恥之，不為屈節。今清德隱仙，不召自至。斯誠陛下侔蹤軒黃，應天之符也，豈可以世俗常談，而忽上靈之命。臣竊懼之。”世祖欣然，乃使謁者奉玉帛牲牢，祭嵩岳，迎致其余弟子在山中者。于是崇奉天師，顯揚新法，宣布天下，道業大行。浩事天師，拜禮甚謹。人或譏之。浩聞之曰：“昔張釋之為王生結衣蔑”吾雖才非賢哲，今奏天師，足以不愧于古人矣。”及嵩高道士四十余人至，遂起天師道場于京城之東南，重壇五層，遵其新經之制。給道士百二十人衣食，齊肅祈請，六時禮拜，月設廚會數千人。 世祖將討赫連昌，太尉長孫嵩難之，世祖乃問幽征于謙之。謙之對曰：“必克。陛下神武應期，天經下治，當以兵定九州，后文先武，以成太平真君。”真君三年，謙之奏曰：“今陛下以真君御世，建靜輪天宮之法，開古以來，未之有也。應登受符書，以彰圣德。”世祖從之。于是親至道壇，受符錄。備法駕，旗幟盡青，以從道家之色也。自后諸帝，每即位皆如之。恭宗見謙之奏造靜輪宮，必令其高不聞雞鳴狗吠之聲，欲上与天神交接，功役万計，經年不成。乃言于世祖曰：“人天道殊，卑高定分。今謙之欲要以無成之期，說以不然之事，財力費損，百姓疲勞，無乃不可乎？必如其言，未若因東山万仞之上，為功差易。”世祖深然恭宗之言，但以崔浩贊成，難違其意，沉吟者久之，乃曰：“吾亦知其無成，事既爾，何惜五三百功。” 九年，謙之卒，葬以道士之禮。先于未亡，謂諸弟子曰：“及謙之在，汝曹可求遷錄。吾去之后，天宮真難就。”复遇設會之日，更布二席于上師坐前。弟子問其故，謙之曰：“仙官來。”是夜卒。前一日，忽言“吾气息不接，腹中大痛”，而行止如常，至明旦便終。須臾，口中气狀若煙云，上出窗中，至天半乃消。尸体引長，弟子量之，八尺三寸。三日已后，稍縮，至斂量之，長六寸。于是諸弟子以為尸解變化而去，不死也。 時有京兆人韋文秀，隱于嵩高，征詣京師。世祖曾問方士金丹事，多曰可成。文秀對曰：“神道幽昧，變化難測，可以暗遇，難以預期。臣昔者受教于先師，曾聞其事，未之為也。”世祖以文秀關右豪族，風操溫雅，言對有方，遣与尚書崔賾詣王屋山合丹，竟不能就。時方士至者前后數人。河東祁纖，好相人。世祖賢之，拜纖上大夫。穎陽絳略、聞喜吳劭，道引養气，積年百余歲，神气不衰。恆農閻平仙，博覽百家之言，然不能達其意，辭占應對，義旨可听。世祖欲授之官，終辭不受。扶風魯祈，遭赫連屈孑暴虐，避地寒山，教授弟子數百人，好方術，少嗜欲。河東羅崇之，常餌松脂，不食五谷，自稱受道于中條山。世祖令崇還鄉里，立壇祈請。崇云：“條山有穴，与昆侖、蓬萊相屬。入穴中得見仙人，与之往來。”詔令河東郡給所須。崇入穴，行百余步，遂窮。后召至，有司以崇誣罔不道，奏治之。世祖曰“崇修道之人，豈至欺妄以詐于世，或傳聞不審，而至于此。古之君子，進人以禮，退人以禮。今治之，是傷朕待賢之意。”遂赦之。又有東萊人王道翼，少有絕俗之志，隱韓信山，四十余年，斷粟食麥，通達經章，書符錄。常隱居深山，不交世務，年六十余。顯祖聞而召焉。青州刺史韓頹遣使就山征之，翼乃赴都。顯祖以其仍守本操，遂令僧曹給衣食，以終其身。 太和十五年秋，詔曰：“夫至道無形，虛寂為主。自有漢以后，置立壇祠，先朝以其至順可歸，用立寺宇。昔京城之內，居舍尚希。今者里宅櫛比，人神猥湊，非所以祗崇至法，清敬神道。可移于都南桑乾之陰，岳山之陽，永置其所。給戶五十，以供齋祀之用，仍名為崇虛寺。可召諸州隱士，員滿九十人。” 遷洛移鄴，踵如故事。其道壇在南郊，方二步，以正月七日、七月七日、十月十五日，壇主、道士、高人一百六人，以行拜祠之禮。諸道士罕能精至，又無才術可高。武定六年，有司執奏罷之。其有道術，如河東張遠游、河間趙靜通等，齊文襄王別置館京師而禮接焉。 ------------------ 國學网站推出 |
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